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EL DESPERTAR DE LA FE

EN EL MAHAYANA

(Mahayana-Sraddhotpada Shastra)
Atribuido a Asvaghosha

Traducido al Español por Hortensia De la Torre (Yao Feng)
[Rev. Yin Zhi Shakya, OHY]

Me refugio en el Buda, el gran Compasivo, El Salvador del Mundo, omnipotente, omnipresente, omnisciente,

Él de las acciones más excelentes en todas las diez direcciones;

Y en el Dharma, la manifestación de su Esencia, la Realidad, el océano de Todo lo Mencionado, el depósito sin limites de excelencias;

Y en la Sangha, aquellos miembros verdaderamente devotos por ellos mismos a la práctica; Que se pueda hacer que todos los seres sintientes abandonen sus dudas, arranquen de ellos sus apegos malignos, y den surgimiento a la fe correcta en el Mahayana; que el linaje de los Buddhas no pueda ser interrumpido.

El Contenido del Discurso

Hay una enseñanza (el dharma) que puede despertar en nosotros la raíz de la fe en el Mahayana, y debe por lo tanto ser explicada. La explicación está dividida en cinco partes. Ellas son (1) las Razones de su Escritura; (2) el Bosquejo; (3) la Interpretación; (4) sobre la Fe y la Práctica; (5) el Alentar la Práctica y los Beneficios de ella.

PARTE 1. Las Razones de su Escritura

Alguien puede preguntar las razones del por qué me he guiado a escribir este tratado. Yo replico: hay ocho razones.

La razón primera la cual es la principal es originar en los hombres la liberación de ellos mismos de todo el sufrimiento y ganar la bienaventuranza final; no es que yo desee fama mundial, ganancias materiales, o respeto y honor.

La segunda razón es que deseo interpretar el significado fundamental de las enseñanzas del Tathagata de forma que los hombres la entiendan correctamente y no se confundan acerca de ellas.

La tercera razón es capacitar a aquellos que su capacidad para la bondad ha obtenido la madurez a mantener y abrazar firmemente una fe irreversible e inquebrantable en las enseñanzas del Mahayana.

La cuarta razón es impulsar a aquellos cuya capacidad para la bondad es todavía insignificante a cultivar la mente autentica y verdadera.

La quinta razón es demostrarles a ellos los medios convenientes (upaya) por lo cuales ellos puedan borrar los obstáculos, las dificultades o los impedimentos del karma diabólico, puedan mantener sus mentes bien, y puedan librarse por ellos mismos de la estupidez y la arrogancia y escapar de la trampa hereje que los desvía.

La sexta razón es revelarles a ellos la práctica de dos métodos de meditación, la cesación de las ilusiones y la observación clara (samatha and vipasyana), de manera que un hombre común y ordinario y los seguidores del Hinayana puedan curar sus mentes del error.

La séptima razón es explicarles a ellos los medios convenientes de la meditación de la mente fija (smriti) de manera que puedan renacer en la presencia del Buda y mantener sus mentes fijas en una fe irreversible.

La octava razón es señalarles a ellos las ventajas de estudiar este tratado y enfatizarles que hagan un esfuerzo por obtener la liberación. Estas son las razones por las cuales yo escribo este tratado.

Pregunta: ¿Cuál es la necesidad de repetir la explicación de la enseñanza cuando ya está presentada con detalle en los sutras?

Respuesta: Aunque esta enseñanza está presentada en los sutras, la capacidad y las acciones de los hombres hoy en día no son las mismas, ni tampoco son las condiciones de su aceptación y comprensión. Se diría, en los días cuando el Tathagata estaba en el mundo, las personas tenían una habilidad superior y el Predicador predicaba con su voz perfecta, a diferentes tipos de personas que todas igualmente entendían; por lo tanto no había necesidad para esta clase de discurso. Pero después que el Tathagata se murió, había algunos que eran capaces por su propio poder de escuchar extensivamente a otros y alcanzar el entendimiento; había otros que por su propio poder podían escuchar un poco y sin embargo entender mucho; había otros que, sin ningún poder mental de ellos mismos, dependían de los discursos extensivos de otros para obtener el entendimiento; y naturalmente había otros que miraban la verbosidad de los discursos extensos como algo dificultoso, y que buscaban lo que se podía comprender, lo escueto y lo que todavía contenía mucho significado, y entonces eran capaces de entenderlo. Por lo tanto, este discurso está diseñado a abarcar, en una forma general, el significado ilimitado de la enseñanza vasta y profunda del Tathagata. Este discurso, por lo tanto, debe ser presentado.

PARTE 2. Bosquejo

Las razones para escribirlo han sido explicadas. Lo próximo será presentar el bosquejo. Generalmente hablando, el Mahayana se debe exponer desde dos puntos de vista. Uno es el principio y el otro es el significado. El principio es "la Mente del ser sintiente". Esta Mente incluye en ella misma todas las etapas del ser en el mundo fenomenal y el mundo trascendental. Sobre la base de esta Mente, los significados del Mahayana pueden ser abiertos, poner en claro y explicados.

¿Por qué? Porque el aspecto absoluto de esta Mente representa la esencia (svabhava) del Mahayana; y el aspecto fenomenal de esta Mente indica la esencia, los atributos (lakshana), y las influencias (kriya) del Mahayana mismo. En el significado del adjetivo maha (grande) en la palabra compuesta Mahayana, hay tres aspectos: (1) la "grandeza" de la esencia, porque todos los fenómenos (dharma) son idénticos a la Totalidad y ni aumentan ni disminuyen; (2) la "Grandeza de los atributos, para el Tathagata–garbha está dotada con innumerables cualidades excelentes; (3) la "grandeza" de las influencias, porque las influencias de Tales Semejanzas hacen surgir las buenas causas y los buenos efectos en éste y en los otros mundos similares. El significado del término yana (vehículo) en la palabra compuesta Mahayana: El término yana es presentado porque todos los Iluminados (los Buddhas) han cabalgado en este vehículo, y todos los que han de ser Iluminados (los Bodhisattvas), guiados por este principio, alcanzarán la etapa de Tathagata.

PARTE 3. La Interpretación

La parte del bosquejo ha sido presentada; ahora la parte de la interpretación del principio de Mahayana será proporcionada. Ella consiste de tres capítulos: (1) La Revelación del Verdadero Significado; (2) La Corrección de los Apegos Malignos; (3) El Análisis de los Tipos de Aspiración para la Iluminación.

CAPÍTULO UNO – La Revelación del Verdadero Significado

I. Una Mente y Sus Dos Aspectos

La revelación del verdadero significado del principio de Mahayana puede ser lograda abriendo la doctrina de que el principio de Una Mente tiene dos aspectos. Uno es el aspecto de la Mente en términos de lo Absoluto (tathata; Tal), y el otro es el aspecto de la Mente en términos de fenómeno (samsara; nacimiento y muerte). Cada uno de esos dos aspectos abarca todos los estados de existencia. ¿Por qué? Porque esos dos aspectos son mutuamente inclusivos.

A. La Mente en términos de lo Absoluto

La Mente en términos de lo Absoluto es un Mundo de Realidad (Dharmadhatu) y la esencia de todas las fases de la existencia en su totalidad. Esa que es llamada "la naturaleza esencial de la Mente" no nace ni y es imperecedera. Es sólo a través de ilusiones que todas las cosas llegan a ser diferenciadas. Si uno es libre de ilusiones, entonces para esa persona no habrá más apariencias (laksana) de objetos mirados como existencias absolutamente independientes; por lo tanto todas las cosas desde el principio trascienden todas las formas verbales, descriptivas, y conceptuales, y son en el análisis final, indiferenciadas, libre de alteración e indestructibles. Ellas son solamente la Mente Única; Por lo tanto de la Semejanza.

Todas las explicaciones por palabras son provisionales y sin validez, porque ellas son meramente usadas de acuerdo con las ilusiones y son incapaces de denotar la Semejanza. El término ‘Semejanza’ similarmente no tiene atributos que puedan ser verbalmente especificados. El término ‘Semejanza’ es diríamos, el límite verbal en una palabra y es usado para poner un final a las palabras. Pero a la esencia de la Semejanza misma no se le puede poner un final, porque todas las cosas en su aspecto Absoluto son reales; ni hay nada que necesite ser señalado como real, porque todas las cosas son iguales en este estado de Semejanza. Debe ser entendido que todas las cosas son incapaces de ser explicadas verbalmente o pensadas; de ahí que lleve el nombre de Semejanza.

Pregunta: Si tal es el significado del principio de Mahayana, ¿cómo es posible para los hombres conformarse ellos mismos y entrar en eso?

Respuesta: Si ellos entienden que, con relación a todas las cosas, aunque ellos han hablado, no hay eso que habla, ni eso que puede ser hablado, y aunque ellos piensen, no hay eso que piensa, ni eso que puede ser pensado, y entonces ellos dicen que están conforme con eso. Y cuando ellos están libres de sus pensamientos, ellos dicen que han entrado a eso. Subsecuentemente, la Semejanza tiene dos aspectos si se predica en palabras. Uno es ese que está verdaderamente vacío (sunya), porque este aspecto puede, en el entendimiento final, revelar lo que es real. El otro es ese que es verdaderamente no-vacío (a-sunya), porque su esencia misma está dotada con cualidades incorruptas y excelentes.

1. Verdaderamente Vacío

La Semejanza es vacía porque desde el principio nunca ha sido relacionada con ningún estado corrupto de la existencia, es libre de toda marca de la distinción individual de las cosas, y no tiene nada que ver con pensamientos concebidos o creados por una mente alucinada o errónea. Debe ser entendido que la naturaleza esencial de la Semejanza ni tiene marcas ni no tiene marcas; ni siquiera no con marcas ni no sin marcas; ni tampoco es ambas con marcas y sin marcas simultáneamente; no es ni siquiera con una sola marca ni con marcas diferentes; ni tampoco tiene ambas, con una sola y con diferentes marcas simultáneamente. Abreviando, dado que todos los hombres no-iluminados discriminan con sus mentes alucinadas o erróneas de un momento a otro, ellos son separados de la Semejanza; consecuentemente, la definición es "vacía"; pero una vez que ellos están libres de sus mentes alucinadas o erróneas, encontraran que no hay nada para ser negado.

2. Verdaderamente Novacío

Dado que ha sido hecho claro que la esencia de todas las cosas es vacía, ejemplo, desprovistas de ilusiones, la Mente verdadera es eterna, permanente, inmutable, pura, y auto-suficiente; por lo tanto, ella es llamada "novacía". Y también no hay vestigio de ninguna marca en particular que se distinga o advierta en ella, ya que ella es la esfera que trasciende los pensamientos y está en armonía sólo con la iluminación.

B. La Mente en Términos de Fenómeno

1. El Almacén de la Consciencia

La Mente como fenómeno (samsara) está fijada en el Tathagata-garbha. Lo que se llama el Almacén de la Consciencia es eso en el cual "ni el nacimiento ni la muerte (nirvana)" se disipa armoniosamente con "el nacimiento y la muerte (samsara)", y sin embargo en el cual ambos no son ni idénticos ni diferentes. Esta Consciencia tiene dos aspectos que abarca todos los estados de la existencia y crea todos los estados de la existencia. Ellos son: (a) el aspecto de la iluminación, y (b) el aspecto de la no-iluminación.

a. El Aspecto de la Iluminación

(1) Iluminación Original

La esencia de la Mente es libre de pensamientos. La característica de eso que es libre de pensamientos, es análoga a esa de la esfera del espacio vacío que se difunde, impregna y se extiende en todas partes. El uno sin ningún segundo, ejemplo, el aspecto absoluto del Mundo de la Realidad (dharmadhatu) no es otro que el Dharmakaya indiferenciado, el "cuerpo-Esencia" del Tathagata. Dado que la esencia de la Mente permanece y se perpetúa en el Dharmakaya, ella debe ser llamada la iluminación original. ¿Por qué? Porque "la iluminación original" indica la esencia de la Mente (a priori) en contradicción a la esencia de la Mente en el proceso de actualización de la iluminación; el proceso de actualización de la iluminación no es otro que el proceso de integración de la identidad con la iluminación original.

(2) El Proceso de la Actualización de la Iluminación

La permanencia en la iluminación original es no-iluminación. Y por esa no-iluminación, es posible hablar del proceso de actualización de la iluminación. Ahora, el ser/estar completamente iluminado hasta el mismo origen de la Mente se le llama la iluminación final; y el no ser/estar iluminado hasta el mismo origen de la Mente se le llama iluminación no-final. ¿Cuál es el significado de esto? Un hombre común y ordinario llega a ser consciente que sus anteriores pensamientos eran erróneos o engañosos; entonces él es capaz de detener (nirodha) tales pensamientos para que no vuelvan a surgir otra vez. Aunque esto algunas veces puede ser llamado iluminación, no es iluminación propiamente del todo, porque no es una iluminación que ha alcanzado el origen de la Mente. Los seguidores del Hinayana, que tienen alguna mejor percepción, y aquellos Bodhisattvas al principio de haber sido iniciados llegan a ser conscientes del cambio de estados (anyathatva) de pensamientos y son libres de los pensamientos que están sujetos al cambio [tales como la existencia de un yo permanente (atman), etc.]. Dado que ellos han abandonado los apegos rudimentarios derivados de la especulación innecesaria (vikalpa), su experiencia es llamada iluminación en apariencia.

Los Bodhisattvas que han llegado a la realización del Dharmakaya llegan a ser conscientes del temporalmente estado permanente (sthiti) de pensamientos y no son obstaculizados por ellos. Dado que ellos son libres de sus pensamientos falsos rudimentarios derivados de la especulación de que los componentes del mundo son reales, su experiencia es llamada iluminación aproximada. Aquellos Bodhisattvas que han completado las etapas de un Bodhisattva y que han logrado los recursos prácticos que se necesitan para traer hacia delante la iluminación original en su extensión completa experimentarán la unidad con la Semejanza en un instante; ellos llegarán a ser conscientes de cómo los comienzos de los pensamientos erróneos o engañosos de la mente surgen (jati), y serán libres del surgimiento de cualquier pensamiento erróneo o engañoso. Dado que ellos están muy lejos de los pensamientos engañosos sutiles, ellos son capaces de tener una visión en la naturaleza original de la Mente. La realización de que la Mente es eterna es llamada la iluminación final. Por lo tanto se dice en un sutra que si hay un hombre que es capaz de percibir eso que está más allá de los pensamientos, él está avanzando hacia la sabiduría de Buda. Aunque se dice que hay un comienzo en el surgimiento de los pensamientos engañosos en la mente, no hay un comienzo como tal, que pueda ser conocido como independiente de la esencia de la Mente. Y sin embargo se dice que el comienzo del surgimiento de los pensamientos engañosos es un medio conocido como existiendo en el terreno de eso que está más allá de los pensamientos [ejemplo, la esencia de la Mente]. Como resultado de eso, se dice que todas las personas ordinarias y comunes no están iluminadas porque ellas han tenido una corriente continua de pensamientos engañosos y nunca han estado libres de sus pensamientos; por lo tanto, a ellos se les dice que están en una ignorancia sin comienzo. Si un hombre consigue la penetración en eso que es libre de pensamientos, entonces él conoce cómo esos pensamientos que caracterizan la mente [ejemplo, pensamientos engañosos] surgen, permanecen, cambian y cesan de ser, porque él es idéntico con eso que es libre de pensamientos. Pero, en realidad, ninguna diferencia existe en el proceso de la actualización de la iluminación, porque los cuatro estados [de surgimiento, permanencia, etc.] existen simultáneamente y cada uno de ellos no tiene existencia propia; ellos son originalmente de la única y la misma iluminación [en las que toman lugar en la permanencia de la iluminación original, como su aspecto fenomenal]. Y, de nuevo, la iluminación original, cuando se analiza con relación al estado corrupto [en el orden fenomenal], se presenta a sí mismo como teniendo dos atributos. Una es la "La Pureza del Conocimiento" y el otro es las "Las Funciones Supraracionales".

(a) La Pureza del Conocimiento

Por la virtud de la penetración (vasana, perfumando) de la influencia del dharma [ejemplo, la esencia de la Mente o la iluminación original], un hombre llega a la verdadera disciplina por él mismo y logra todos los medios convenientes para el despliego de la iluminación; como resultado, él traspasa la consciencia compuesta [ejemplo, el Almacén de la Consciencia que contiene ambas, la iluminación y la no-iluminación], y pone un final a la manifestación de la corriente de la mente engañosa alucinada, y manifiesta el Dharmakaya [esto es, la esencia de la Mente], para que su sabiduría (prajna) llegue a ser genuina y pura. ¿Cuál es el significado de esto? Todos los modos (lakshana) de la mente y la consciencia bajo el estado de no-iluminación son productos de la ignorancia. La ignorancia no existe separada de la iluminación; por lo tanto, no puede ser destruida [porque uno no puede destruir algo que realmente no existe], y sin embargo ella no puede ser destruida [en la medida en que se pueda establecer ella permanece]. Esto es como la relación que existe entre el agua del océano [diríamos, la iluminación] y sus olas [diríamos, los modos de la mente] agitadas por el viento [diríamos, la ignorancia]. El agua y el viento son inseparables; pero el agua no se mueve por naturaleza, y si el viento se detiene el movimiento del agua cesa. Pero la naturaleza húmeda permanece indestructible. Similarmente, la Mente del hombre, pura en su propia naturaleza, es agitada por el viento de la ignorancia. Ambos, la Mente y la ignorancia no tienen formas propias en particular y ellas son inseparables. Sin embargo la mente no se mueve por naturaleza, y si la ignorancia cesa, entonces la continuidad de las actividades engañosas cesa. Pero la naturaleza esencial de la sabiduría [esto es, la esencia de la Mente, al igual que la naturaleza húmeda del agua] permanece indestructible.

(b) Las Funciones Supraracionales

Aquel que ha descubierto completamente la iluminación original es capaz de crear toda clase de condiciones excelentes porque su sabiduría es pura. La manifestación de sus cualidades innumerables excelentes es incesante; acomodándose él mismo a la capacidad de otros hombres él responde espontáneamente y se revela a sí mismo en muchas formas múltiples para beneficiarlos.

(3) Las Características de la Esencia de la Iluminación

Las Características de la Esencia de la Iluminación tienen cuatro significados grandes que son idénticos con aquellos del espacio vacío o a esos que son análogos a aquellos de un espejo brillante. Primero, la esencia de la iluminación es como un espejo que realmente está vacío de imágenes. Es libre de todas las marcas de los objetos de la mente y no tiene nada que revelar en sí mismo, porque no refleja ninguna imagen. Segundo, es como un espejo influenciando (vasana) a todos los hombres para avanzar hacia la iluminación. Diríamos, es realmente no-vacío; apareciendo en ella, están todos los objetos del mundo que ni se van ni vienen; que ni están perdidos ni destruidos.

Ella está morando eternamente en Una Mente. Todas las cosas aparecen en ella porque todas las cosas son reales. Y ninguna de las cosas engañosas es capaz de engañarla, porque la esencia de la sabiduría [explícitamente, la iluminación original] es inafectada por los engaños, ya que es equipada con una cualidad inmaculada e influencia a todos los hombres para avanzar hacia la iluminación. Tercero, es como un espejo que está libre de objetos engañosos reflejados en él. Esto puede decirse porque el estado de no-vacío [la iluminación original] es genuino, puro, y brillante, siendo libre de obstáculos o impedimentos, ambos afectivos e intelectuales, y de las características trascendentes de eso que es compuesto [explícitamente, el Almacén de la Consciencia]. Cuarto, es como un espejo influenciando al hombre para que cultive su capacidad por la bondad, sirviendo como una base coordinadora para estimularlo en sus trabajos. Porque la esencia de la iluminación es libre de objetos engañosos, ella ilumina universalmente la mente del hombre y lo induce a cultivar su capacidad para la bondad, presentándose ella misma de acuerdo con sus deseos [como un espejo presenta su apariencia].

b. El Aspecto de la No-iluminación

Por no realizar verdaderamente la unidad con la Semejanza, surge una mente no iluminada y consecuentemente, sus pensamientos. Estos pensamientos no tienen validez para ser confirmados; por lo tanto, ellos no son independientes de la iluminación original. Es como el caso de un hombre que ha perdido su camino: él está confundido por su sentido erróneo de dirección. Si él está libre de la noción de dirección en todas formas, entonces no habrá tal cosa como ir desviado o fuera de curso. Es lo mismo con los hombres: por la noción de la iluminación, ellos están confundidos. Pero si ellos están libres de la noción fija de la iluminación, entonces no hay habrá tal cosa como no-iluminación. Porque hay hombres no iluminados y de mente engañada, para ellos hablamos sobre la verdadera iluminación, sabiendo bien lo que este término relativo significa. Independientemente de la mente no-iluminada, no hay marcas independientes de la iluminación verdadera misma que puede ser discutido. Porque de este estado de no-iluminación, la mente engañada produce tres aspectos que son confinados o están limitadas a la no-iluminación y son inseparables de ella. Primero está la actividad de la ignorancia. La agitación de la mente por su estado no-iluminado se llama actividad. Cuando se ilumina está calmada. Cuando está agitada, la ansiedad (dukkha) le sigue, porque el resultado [la ansiedad] no es independiente de la causa [la agitación contingente debido a la ignorancia]. Segundo es el sujeto percibido. Por la agitación que rompe la unidad original con la Semejanza, allí aparece el sujeto percibido. Cuando no está agitada la mente es libre de percibir. Tercero es el mundo de los objetos. Por el sujeto percibido, el mundo de los objetos erróneos aparece. Aparte de la percepción, no habrá un mundo de objetos. Condicionado por el mundo de objetos concebidos incorrectamente, la mente engañosa alucinada produce seis aspectos. Primero está el aspecto del intelecto discriminatorio. Dependiendo en los objetos del mundo erróneamente concebidos, la mente desarrolla la discriminación entre el gustar y el disgustar. En un segundo lugar está el aspecto de la continuidad. Por la virtud de la función discriminatoria del intelecto, la mente produce una alerta de placer y dolor referente a las cosas en el mundo de los objetos. La mente, desarrollando pensamientos engañosos o alucinados y estando limitada a ellos, continuará incesantemente. En tercer lugar está el aspecto del apego. Por la continuidad de los pensamientos engañosos, la mente, imponiendo sus pensamientos engañosos en el mundo de los objetos y agarrándose a las discriminaciones del gusto y el disgusto desarrolla apegos a lo que le gusta. Cuarto, está el apego de la especulación (vikalpa) sobre nombres y letras [esto es, los conceptos]. Sobre las bases de los apegos erróneos, la mente engañosa analiza palabras que son provisionales y por lo tanto desprovistas de realidad. Quinto, está el aspecto de hacer surgir el karma diabólico. Contando con los nombres y las letras [diríamos, los conceptos que no tienen validez, la mente engañosa] investiga nombres y palabras y llega a apegarse a ellos, creando multitud de tipos de karma diabólico. El sexto es el aspecto de la ansiedad apegada a los efectos del karma diabólico. Por la ley del karma, la mente engañosa sufre los efectos y no será libre. Debe ser entendido que la ignorancia es capaz de producir todo tipo de estados corruptos; todos los estados corruptos son aspectos de la no-iluminación.

c. Las Relaciones entre la Iluminación y la No-iluminación

Dos relaciones existen entre los estados de iluminación y no-iluminación. Ellos son de "identidad" y de "no-identidad".

(1) Identidad

Al igual que las piezas de varias clases de cerámica son de la misma naturaleza ya que están hechas de barro, así las manifestaciones variadas como por encanto (maya) de ambas, la iluminación (anasrava: no corruptas) y la no-iluminación (avidya: la ignorancia) son aspectos de la misma esencia, la Semejanza. Por esta razón, se dice en un sutra que "todos los seres sintientes intrínsecamente moran en la eternidad y entran en el nirvana. El estado de iluminación no es algo que debe ser adquirido por la práctica o debe ser creado. Al final, es imposible de obtener [porque es dado desde el principio]." También ese estado no tiene aspecto corporal que pueda ser percibido como tal. Cualquier aspecto corporal [tales como las marcas del Buda] que son visibles son productos de cualidad mágica de la Semejanza que se manifiesta de acuerdo con la mentalidad del hombre en corrupción. No es, sin embargo, que esos aspectos corporales que resultan de las funciones supraracionales del conocimiento o sabiduría son de naturaleza de no-vacío [diríamos, sustancial]; porque la sabiduría no tiene aspectos que puedan ser percibidos.

(2) No-identidad

Al igual que las variadas piezas de cerámica difieren unas de las otras, así las diferencias existen entre el estado de iluminación y ese de la no-iluminación y entre las manifestaciones mágicas de la Semejanza manifestadas de acuerdo con la mentalidad de los hombres en corrupción, y aquellos hombres de ignorancia que son corruptos [diríamos, ciegos] a la naturaleza esencial de la Semejanza.

2. El Origen y las Condiciones del Hombre que Está en el Samsara

El que el hombre esté en el samsara (nacimiento y muerte) resulta del hecho que su mente (manas) y consciencia (vijnana) se desarrollan sobre la base o fundamento del Almacén de la Consciencia (citta). Esto significa que por el aspecto de la no-iluminación del Almacén de la Consciencia, se dice que él está en posesión de la ignorancia [y por lo tanto está limitado a permanecer en el samsara].

a. La Mente

La mentalidad que emerge en el estado de no-iluminación, que incorrectamente percibe y reproduce el mundo de objetos y concibe que el mundo de los objetos reproducidos es real y continúa desarrollando pensamientos engañosos, es lo que definimos como mente. La mente tiene cinco nombres diferentes. El primero es llamado la "mente activadora", porque sin estar consciente de eso, ella rompe el equilibrio de la mente por la fuerza de la ignorancia. El segundo se llama la "mente en desarrollo", porque emerge dependiendo de la mente agitada como el sujeto que percibe incorrectamente. El tercero es llamado la "mente reproductiva", porque reproduce el completo y total mundo de los objetos como un espejo brillante reproduce todas las imágenes materiales. Cuando es confrontada con los objetos de los cinco sentidos, los reproduce inmediatamente. Ella surge espontáneamente todo el tiempo y existe para siempre reproduciendo el mundo de los objetos enfrente del sujeto. El cuarto es llamada la "mente analítica", porque ella diferencia lo que es corrupto de lo incorrupto. El quinto es llamado la "mente continua o incesante" porque está integrada con los pensamientos erróneos y continúa ininterrumpidamente. Ella retiene el karma completo, bueno y malo, acumulado en las incalculables vidas del pasado, y no permite ninguna pérdida. Ella solamente es capaz de traer los resultados de dolor, placer, etc., del presente al futuro para madurar; haciendo esto, no hace ningún error. Ella puede causarle a uno el recordar repentinamente las cosas del presente y del pasado y tener de súbito fantasías inesperadas de las cosas que han de llegar. El mundo triple, por lo tanto, es irreal y es sólo de la mente. Aparte de él no hay objetos de los cinco sentidos y de la mente. ¿Qué quiere decir esto? Dado que todas las cosas son, sin excepción, desarrolladas desde la mente y producidas bajo la condición de los pensamientos erróneos, todas las diferenciaciones no son otra cosa que las diferenciaciones de la mente de uno mismo. No obstante, la mente no puede percibir la mente misma; la mente no tiene marcas propias que pueden ser determinadas como tales entidades sustanciales.

Debería ser entendido que la concepción del mundo completo de los objetos puede ser sostenida solamente sobre las bases de la mente errónea de la ignorancia del hombre. Todas las cosas, por lo tanto, son simplemente como las imágenes de un espejo que son libres de cualquier objetividad que uno pueda sostener; ellas son de la mente solamente y son irreales. Cuando la mente errónea llega a ser, entonces las variadas concepciones (dharma) llegan a ser; y cuando la mente errónea cesa de ser, entonces esas variadas concepciones cesan de ser.

b. La Consciencia

Lo que es llamado "consciencia (vijnana)" es la ‘mente continuadora o incesante". Por su apego profundamente enraizado, el hombre ordinario se imagina que el "YO" y lo "MÍO" son reales y se agarra a ellos en sus ilusiones. Tan pronto como los objetos son presentados, esta consciencia descansa sobre ellos y discrimina los objetos de los cinco sentidos y de la mente. Esto es llamado "vijnana [esto es, la consciencia que diferencia]" o la "consciencia separatista". La propensión de esta consciencia para la discriminación, será intensificada por ambos, por las corrupciones intelectuales de agarrarse y perseverar a los puntos de vista y por las corrupciones afectivas del desenfreno e inmoderación en la pasión.

Que la mente y la consciencia errónea surge de la penetración de la ignorancia, es algo que el hombre ordinario no puede entender. Los seguidores del Hinayana, con su sabiduría, similarmente fallan de realizar esto. Aquellos Bodhisattvas que, habiendo avanzado desde la primera etapa de la fe correcta preparando la mente para la iluminación a través de practicar la contemplación y llegan a realizar el Dharmakaya, pueden parcialmente comprender esto. Sin embargo todavía aquellos que han alcanzado la etapa final de la Budeidad (Bodhisattvahood) no pueden comprender esto completamente; sólo los Iluminados tienen una verdadera comprensión de esto. ¿Por qué? La Mente, aunque es pura en su propia naturaleza desde el principio, está acompañada por la ignorancia. Siendo corrupto por la ignorancia, un estado corrupto de la Mente llega a ser. Pero, aunque corrupta, la Mente misma es eterna e inmutable. Solamente los Iluminados son capaces de entender que es lo que esto significa. Lo que se llama la naturaleza esencial de la Mente es siempre más allá de pensamientos. Es, por lo tanto, definida como "inmutable". Cuando el único Mundo de la Realidad no se ha realizado todavía, la Mente es mutable y no está en perfecta unidad con la Semejanza. Repentinamente, un pensamiento corrupto surge; este estado es llamado ignorancia.

c. Estados Corruptos de la Mente

Seis clases de estados corruptos de la mente, condicionados por la ignorancia, pueden ser identificados. El primero es la corrupción integrada con el apego al atman (yo), de la cual aquellos que han obtenido la liberación en el Hinayana y aquellos Bodhisattvas en la "etapa del establecimiento de la fe" están libres. La segunda es la corrupción integrada con la "mente continua", de la cual aquellos que están en la "etapa de la fe" y que están practicando los medios pertinentes para obtener la iluminación, pueden gradualmente liberarse ellos mismos y liberarse ellos mismos completamente en la "etapa de devoción pura". La tercera es la corrupción integrada con la discriminatoria "mente analítica", de la cual, aquellos en la "etapa de observar los preceptos" comienzan a liberarse y finalmente son liberados completamente cuando llegan a la "etapa de los medios pertinentes sin ninguna marca". La cuarta es la corrupción sutil desunida o desintegrada del mundo de los objetos representado, de la cual aquellos en la "etapa de libertad del mundo de los objetos" pueden ser liberados. La quinta es la corrupción sutil de la "mente evolutiva que percibe" [esto es, la corrupción existente previa al acto de percibir], de la cual aquellos en la "etapa de libertad de la mente evolutiva" son libres. La sexta y la más sutil de todas es la corrupción desintegrada o desunida de la "mente activadora" fundamental, de la cual aquellos Bodhisattvas que han pasado la etapa final y han logrado entrar en la "etapa de Tathagatahood" son libres.

d. Comentarios sobre los Términos Usados en la Discusión Previa

Sobre la expresión "el único Mundo de la Realidad todavía tiene que ser realizado": Desde este estado aquellos Bodhisattvas que han avanzado de la "etapa del establecimiento de la fe" a la "etapa de devoción pura", después de haber completado, y separado o apartado sus pensamientos corruptos, estarán cada vez más liberados a medida que avancen, y cuando alcanzan la "etapa de Tathagatahood", estarán completamente liberados. Sobre "unido o integrado" apareciendo en las primeras tres corrupciones significa que aunque la diferencia [esto es, la dualidad] existe entre la mente (el sujeto) y la data de la mente (el objeto), hay una relación simultanea entre ellos en la que cuando el sujeto es corrupto el objeto es también corrupto, y cuando el sujeto está purificado el objeto también está purificado. Sobre "desunido": La palabra "desunido" significa que las segundas tres corrupciones sutiles y fundamentales son los aspectos de la no-iluminación de parte de la mente que existe previamente a la diferenciación de la relación del sujeto y el objeto; por lo tanto, una relación simultanea entre el sujeto y el objeto no está establecida todavía. En la expresión "estado corrupto de la mente": Eso es llamado "el obstáculo o impedimento que se origina de las corrupciones", porque eso obstruye cualquier visión fundamental en la Semejanza. Sobre la "ignorancia": la Ignorancia es llamada el "obstáculo originado de las concepciones erróneas de los objetos", porque eso obstruye la sabiduría que funciona espontáneamente en la mundo.

Por el estado corrupto de la mente, emerge el sujeto que percibe [incorrectamente; explícitamente la mente evolutiva] y que produce [la mente reproductiva] y consecuentemente predica el mundo de los objetos y se causa a sí misma el desviarse del estado indiferenciado de Semejanza. Aunque todas las cosas están siempre en serenidad y desprovistas de cualquier marca de surgimiento, por la no-iluminación debido a la ignorancia, uno erróneamente se descarría del dharma [esto es, de la Semejanza]; por lo tanto, uno falla en obtener la sabiduría que funciona espontáneamente por adaptarse uno mismo a todas las circunstancias en el mundo.

3. Las Características de los Seres en el Samsara

Al analizar las características de los seres en el samsara, dos características pueden ser distinguidas. Una es "rudimentaria", porque aquellos que pertenecen a esta categoría están unidos con las actividades rudimentarias en la mente corrupta; la otra es "sutil", porque aquellos que pertenecen a esta categoría están desapegados o desunidos de las actividades sutiles de la mente corrupta. De nuevo, cada categoría a su vez puede ser subdividida en la rudimentaria y la sutil. La más rudimentaria de las rudimentarias pertenece a la clase de la actividad mental del hombre ordinario; la más sutil de las rudimentarias y la más rudimentaria de las sutiles pertenecen a esas de los Bodhisattvas; y la más sutil de la sutil pertenece a esa de los Buddhas. Estas dos categorías de seres en el orden fenomenal llegan a surgir por la penetración de la ignorancia; diríamos, ellas llegan a surgir por el origen primario y por los orígenes coordinadores. Por origen primario, entendemos "no-iluminación"; y por orígenes coordinadores entendemos "el mundo de los objetos representado erróneamente". Cuando el origen primario cesa de ser, entonces los orígenes coordinadores cesarán de ser. Por la cesación del origen primario, la mente desunida del mundo de los objetos representados, etc. cesará de ser; y por la cesación de los orígenes coordinadores, la mente unida con los apegos al atman, etc. cesará de ser. Pregunta: Si la mente cesa de ser, ¿qué llegará a ser de su continuidad? Si hay continuidad de mente, ¿cómo puede explicar su cesación?

Respuesta: Cuando hablamos de "cesación" es sólo de la cesación de las marcas de la mente corrupta, y no de la cesación de su esencia. Es como el caso del viento que, rozando la superficie del agua, deja las marcas de su movimiento. Si el agua cesara de ser, entonces las marcas del viento serían nulificadas y el viento no tendría un sostén sobre el cual demostrar su movimiento. Pero, dado que el agua no cesa de ser, las marcas del viento continúan. Porque solamente el viento es el que cesa, las marcas de su movimiento cesan por ende. Esto no es la cesación del agua. Así igual es con la ignorancia; sobre la base de la esencia de la Mente hay movimiento. Si la esencia de la Mente fuera a cesar, entonces las personas sería nulificadas y ellas no tendrían sostén. Pero dado que la esencia no cesa de ser, la mente continúa. Porque solamente la estupidez cesa de ser, las marcas de la estupidez de la mente cesan por ende. No es que la sabiduría [esto es, la esencia] de la Mente cesa.

Por las cuatro clases de penetración, los estados corruptivos y el estado puro emergen y continúan ininterrumpidamente. Ellos son (1) el estado puro, que es llamado Semejanza; (2) el origen de todas las corrupciones, el cual es llamado ignorancia; (3) la mente errónea, la cual es llamada "mente activadora"; (4) el mundo externo erróneamente concebido, el cual es llamado los "objetos de los cinco sentidos y de la mente". El significado de penetración: Las ropas en el mundo ciertamente no tienen esencia por ellas misma, pero si un hombre las penetra con perfumes, entonces ellas llegan a tener una esencia. Es lo mismo con el caso del que estamos hablando. El estado puro de Semejanza ciertamente no tiene corrupción, pero si es penetrado por la ignorancia, entonces las marcas de las corrupciones aparece en él. El estado corrupto de ignorancia es definitivamente libre de cualquier fuerza purificadora, pero si es penetrado por la Semejanza, entonces llega a tener una influencia purificadora.

a. Penetración de la Ignorancia

¿Cómo la penetración de la ignorancia da lugar al estado de corrupción y continúan ininterrumpidamente? Debe ser dicho que, en las bases de la Semejanza [específicamente, la iluminación original], la ignorancia [específicamente, la no-iluminación] aparece. La ignorancia, el origen primario del estado corrupto, penetra la Semejanza. Por esta penetración la mente errónea resulta. Por la mente errónea, los pensamientos erróneos más adelante traspasan y saturan en ignorancia. Mientras que el principio de Semejanza está todavía para realizarse, la mente errónea, desarrollando pensamientos de acuerdo con el estado de no-iluminación, predica erróneamente concibiendo objetos de los sentidos y de la mente. Estos objetos de los sentidos y de la mente erróneamente concebidos, los orígenes coordinadores en traer el estado corrupto, penetran en la mente errónea y causan que la mente errónea se apegue ella misma a sus pensamientos, creando variados karmas malignos, y pasando por toda clase de sufrimientos físicos y mentales. La penetración de los objetos de los sentidos y la mente erróneamente concebidos es de dos clases. Una es la penetración fundamental por la "mente activadora", que causa a los Arhats, a los Pratyeka-buddhas y a todos los Bodhisattvas experimentar el sufrimiento del samsara, y la otra es la penetración que acelera las actividades de la "consciencia discriminatoria del objeto" y que hace a los hombres ordinarios sufrir por la opresión de su karma. Las penetraciones de la ignorancia son de dos clases. Una es la penetración fundamental, dado que ella puede poner en operación la "mente activadora", y la otra es la penetración que desarrolla puntos de vista obstinados y apegos, dado que ella puede poner en operación la "consciencia discriminatoria del objeto".

b. La Penetración de la Semejanza

¿Cómo la penetración de la Semejanza hace surgir el estado puro que continúa ininterrumpidamente? Se puede decir que hay el principio de la Semejanza, y él puede penetrar en la ignorancia. A través de la fuerza de esta penetración, la Semejanza origina que la mente errónea deteste y repugne el sufrimiento del samsara y aspire al nirvana. Por la razón que esta mente, aunque todavía errónea, está ahora poseída con la repugnancia y la aspiración, ella penetra dentro de la Semejanza en eso que induce a la Semejanza a manifestarse a sí misma. Por lo tanto el hombre llega a creer en su naturaleza esencial, a saber que lo que existe es la actividad errónea de la mente y que el mundo de los objetos enfrente de él es inexistente, y a practicar las enseñanzas para liberarse él mismo del mundo de los objetos erróneamente concebido. Él sabe lo que realmente es – que no hay un mundo de los objetos frente a él – y por lo tanto, con variadas estrategias él practica direcciones por las cuales se ajusta él mismo a la Semejanza. Él no se apegará a nada ni dará surgimiento a ningún pensamiento erróneo. A través de la fuerza de esta penetración en la Semejanza, en un largo período de tiempo, su ignorancia cesa. Por esta cesación de la ignorancia, no habrá más surgimiento de las actividades erróneas de la mente. Por este no-surgimiento de las actividades erróneas de la mente, el mundo de los objetos como previamente se concebía cesa de ser; por la cesación de ambos, el origen primario (la ignorancia) y los orígenes coordinadores (los objetos), las marcas de la mente corrupta serán todas nulificadas. Esto es llamado "obteniendo el nirvana y efectuando actos espontáneos". La penetración de la Semejanza en la mente errónea es de dos clases. La primera es la penetración en la "consciencia del objeto discriminatorio". Por esta penetración, los hombres ordinarios y los Hinayanistas llegan a repugnar y aborrecer el sufrimiento del samsara, y acto seguido cada uno, de acuerdo a su capacidad, gradualmente avanza hacia la iluminación superior. La segunda es la penetración dentro de la mente. Por esta penetración, los Bodhisattvas avanzan al nirvana rápidamente con aspiración y determinación. Dos clases de penetración de la Semejanza en la ignorancia pueden ser identificadas. La primera es la "penetración a través de la manifestación de la esencia de la Semejanza", y la segunda es "la penetración a través de influencias externas".

(1) La Penetración a través de la Manifestación de la Esencia de la Semejanza

La esencia de la Semejanza es, desde el principio sin principio, conferida con el "perfecto estado de pureza". Ella es dotada con funciones supraracionales y con la naturaleza de manifestarse ella misma (literalmente, la naturaleza de hacer el mundo de los objetos). Por esas dos razones ella penetra perpetuamente en la ignorancia. A través de la fuerza de su penetración ella induce al hombre que deteste el sufrimiento del samsara, a buscar la bienaventuranza del nirvana, y, creyendo que él tiene el principio de la Semejanza dentro de él mismo, hacer que su mente se esfuerce a sí misma. Pregunta: Si esto es así, entonces todos los seres sintientes están dotados con la Semejanza y son igualmente penetrados por ella. ¿Por qué es que hay variedades infinitas de creyentes y no creyentes, y hay algunos que creen antes y otros después? Todos ellos deben, conociendo que ellos están dotados con el principio de la Semejanza en una ocasión u otra hacer el esfuerzo utilizando los medios convenientes y propios y todos deben igualmente obtener el nirvana. Respuesta: Aunque la Semejanza es originalmente una, sin embargo hay incontables e infinitos matices de ignorancia. Desde el principio la ignorancia está, por su naturaleza, caracterizada por la diversidad, y su grado de intensidad no es uniforme. Las corrupciones, más numerosas que las arenas del Gange, llegan a ser por las diferencias en intensidad de la ignorancia, y existen en formas múltiples; las corrupciones, tales como la creencia en la existencia del atman y la indulgencia en la pasión, se desarrolla por la ignorancia y existe en diferentes formas.

Todas estas corrupciones son traídas por la ignorancia eventualmente, en una forma infinitamente diversificada. Los Tathagatas solamente saben todo acerca de eso. En el Budismo hay una enseñanza concerniente al origen primario y los orígenes coordinadores. Cuando el origen primario y los orígenes coordinadores son proveídos suficientemente habrá la perfección de un resultado. Es como el caso de la madera: aunque ella posee latentemente la naturaleza del fuego que es el origen primario de quemarse, ella no puede quemarse por ella misma a menos que los hombres entiendan la situación y busquen los recursos para intentar actualizar el fuego de la madera prendiéndola o encendiéndola. De la misma forma un hombre, aunque esté en posesión del origen primario correcto, la Semejanza con su fuerza penetrante, no puede poner un final a sus corrupciones por él mismo solamente y entrar en el nirvana, a menos que él esté proveído con los orígenes coordinadores, diríamos, sus encuentros con los Buddhas, los Bodhisattvas, o los buenos amigos espirituales.

Incluso, aunque tenga los orígenes coordinadores con los que puede ser suficientemente proveído, si el principio puro [diríamos, la Semejanza] en su interior le falta la fuerza de penetración, entonces un hombre no puede ultimadamente aborrecer el sufrimiento del samsara y buscar la bienaventuranza en el nirvana. Sin embargo, si ambos, los orígenes primario y los coordinadores son suficientemente proveídos, entonces por su posesión de la fuerza de penetración de la Semejanza desde su interior y la protección compasiva de los Buddhas y Bodhisattvas del exterior, él es capaz de desarrollar la repulsión por el sufrimiento, creer que el nirvana es real, y cultivar su capacidad para el bien o la bondad. Y cuando su cultivo de la capacidad para la bondad madure, él, como resultado de eso, encontrará a los Buddhas y Bodhisattvas y será instruido, enseñado, beneficiado, y proveído de gozo, y entonces él será capaz de avanzar en el camino al nirvana.

(2) Penetración a través de las Influencias

Ésta es la fuerza del exterior afectando al hombre proveyéndole los orígenes coordinadores. Tales orígenes coordinadores externos tienen un número infinito de significados. Brevemente, ellos pueden ser explicados bajo dos categorías: nombradas, los orígenes coordinadores específicos, y los generales.

(a) Los Orígenes Coordinadores Específicos

Un hombre, desde el momento que aspira por primera vez a buscar la iluminación hasta que llega a ser Un Iluminado, ve o medita en los Buddhas y Bodhisattvas a medida que ellos se le manifiestan; algunas veces ellos aparecen como miembros de su familia, padres, o parientes, algunas veces como sirvientes, otras como amigos cercanos, y algunas veces como enemigos. A través de toda clase de acciones y actuaciones incalculables, tales como la práctica de las cuatro acciones de amor-compasivo, etc., ellos ejercitan la fuerza de la penetración creada por su gran compasión, y por lo tanto, son capaces de originar en los seres sintientes la fortaleza de su capacidad para el bien y son capaces de beneficiarlos a medida que ellos ven u oyen acerca de sus necesidades. Este origen coordinador especifico es de dos clases. Una es inmediata y capacita al hombre para obtener la liberación rápidamente; y la otra es remota y capacita al hombre para obtener la liberación después de un largo tiempo. Los orígenes inmediatos y remotos son de nuevo de dos clases: los orígenes que fortalecen al hombre en su práctica de los medios pertinentes para ayudar a otros, y aquellas que lo capacitan a obtener la iluminación.

(b) Los Orígenes Coordinadores Generales

Los Buddhas y los Bodhisattvas, todos ellos desean liberar al hombre, espontáneamente penetrándolos con sus influencias espirituales sin abandonarlos nunca. A través del poder de la sabiduría el cual es uno con la Semejanza, ellos manifiestan actividades en respuesta a las necesidades de los hombres y a medida que los miran y los oyen. Por este origen penetrante indiscriminadamente, los hombres son igualmente capaces, por medio de la concentración (samadhi), de ver los Buddhas. Esta penetración a través de la influencia de la sabiduría cuya esencia es una con la Semejanza está también dividida en dos categorías de acuerdo a los tipos de recipientes. La que todavía está por ser unida con la Semejanza. Los hombres ordinarios, los Hinayanistas, y aquellos Bodhisattvas quienes se han iniciado como devotos ellos mismos a las prácticas religiosas en la fuerza de su fe, siendo penetrados por la Semejanza a través de sus mentes y conciencias. No habiendo obtenido la mente indiscriminada, sin embargo, ellos todavía están por unirse con la esencia de la Semejanza, y no habiendo obtenido la perfección de la disciplina de las acciones libres, ellos todavía tienen que unirse con la influencia de la Semejanza. La otra categoría es la de los que ya están unidos con la Semejanza: los Bodhisattvas que realizan el Dharmakaya han obtenido la mente indiscriminada y están unidos con la esencia de los Buddhas; ellos, habiendo obtenido las acciones libres, están unidos con las influencias de la sabiduría de los Buddhas. Ellos individualmente se dedican ellos mismos con espontaneidad a sus disciplinas religiosas, en la fuerza de la Semejanza interior; penetrando en la Semejanza de forma que esa Semejanza se reclame y rescate a sí misma, ellos destruyen la ignorancia.

De nuevo, el principio corrupto (dharma), desde el principio sin principio, continúa perpetuamente penetrando hasta que perece por el logro de la Budeidad. Pero la penetración del principio puro no tiene interrupción ni final. La razón es que el principio de la Semejanza está siempre penetrando; por lo tanto, cuando la mente errónea cesa de ser, el Dharmakaya [explícitamente, la Semejanza, la iluminación original] se manifestará y se levantará para la penetración de las influencias de la Semejanza, y por lo tanto no habrá final para ella.

II. La Esencia Misma y los Atributos de la Semejanza, o Los Significados de Maha

A. La Magnitud de la Esencia de la Semejanza

La esencia de la Semejanza no conoce el aumento ni la disminución en los hombres ordinarios, en los Hinayanistas, en los Bodhisattvas, o en los Buddhas. Eso no fue traído a la existencia en el principio ni cesará de ser al final del tiempo; eso es eterno a través de la infinitud.

B. La Magnitud de los Atributos de la Semejanza

Desde el principio, la Semejanza en su naturaleza está completamente provista con todas las cualidades excelentes; específicamente, está dotada con la luz de la gran sabiduría, con las cualidades de iluminación del universo entero, de una mente pura y verdadera en su naturaleza; con la eternidad, la bienaventuranza, el Yo, y la pureza; de la refrescante confidencia propia, de la inmutabilidad, y la libertad. Está dotada con esas cualidades excelentes que sobrepasa las arenas del Ganges, que no son independientes, ni separadas de ella, o diferentes de la esencia de la Semejanza, y las cuales son atributos supraracionales de la Budeidad. Dado que está dotada completamente con todo eso, y no le falta nada, es llamada el Tathagata-garbha cuando está latente y también el Dharmakaya del Tathagata.

Pregunta: Fue explicado anteriormente que la esencia de la Semejanza es indiferenciada y nula o vacía de todas las características. ¿Por qué es entonces, que usted ha descrito su esencia como teniendo esas variadas cualidades excelentes?

Respuesta: A pesar del hecho de que ella tiene, en realidad, todas esas cualidades excelentes, no tiene ninguna característica de diferenciación; ella retiene su identidad y es de una esencia; la Semejanza es exclusivamente y solamente una.

Pregunta: ¿Qué significa esto?

Respuesta: Dado que es nula de individualización [que no tiene diferenciación], está libre de las características individuales; por lo tanto es uno sin segundo.

Pregunta: Entonces, ¿cómo puede usted hablar de diferenciación [específicamente, la pluralidad de las características de la Semejanza]?

Respuesta: En contraste a las características del fenómeno de la "mente activadora" las características de la Semejanza pueden ser inferidas.

Pregunta: ¿Cómo pueden ellas ser inferidas?

Respuesta: Todas las cosas son originalmente sólo de la mente; ellas de hecho trascienden los pensamientos. Sin embargo, la mente errónea, en la no-iluminación, hace surgir pensamientos impertinentes y predica el mundo de los objetos.

Siendo este el caso, nosotros definimos esta mentalidad como "el estado de ser destituido de la sabiduría (avidya: ignorancia)". La naturaleza esencial de la Mente es inmutable en eso de hacer surgir cualquier pensamiento erróneo, y por lo tanto, es el mismo opuesto de la ignorancia; de ahí que, se habla como teniendo las características de "la luz de la gran sabiduría". Cuando hay una operación o actividad particular percibida por la mente, los otros objetos que la mente no ha percibido permanecen sin percibir. La naturaleza esencial de la Mente es libre de cualquier percepción parcial; de ahí que, se habla de la Semejanza como teniendo la característica de "iluminar el universo entero". Cuando la mente está en actividad [revuelta/ motivada por la ignorancia], se caracteriza por ilusiones y corrupciones, muchas más que las arenas del Ganges, tales como la falta de la verdadera facultad de percepción, discernimiento, razonamiento y juicio, o sea la falta de la verdadera cognición, la ausencia de la naturaleza del yo, la impermanencia, la bienaventuranza, la impureza, la vehemencia, la ansiedad, el deterioro, la mutación, y la falta de libertad.

En contraste a esto, la naturaleza esencial de la Mente, sin embargo, es inmóvil [para ser exactos, imperturbable por la ignorancia]; por lo tanto, puede ser inferido que ella debe tener variadas cualidades puras y excelentes, un sinnúmero más que las arenas del Ganges. Pero si la mente hace surgir pensamientos inapropiados y más adelante predica el mundo de los objetos, ella continuará con la falta de esas cualidades. Todas estas innumerables cualidades excelentes del principio puro no son otras que aquellas de la Única Mente, y no hay nada que se tenga que buscar, como alternativa o en una forma nueva o diferente, por el pensamiento. Por lo tanto, eso que está dotado completamente con esas innumerables excelentes cualidades del principio puro, es llamado el Dharmakaya cuando se manifiesta y el Tathagata-garbha cuando está latente.

C. La Magnitud de las Influencias de la Semejanza

El Buddhas-Tathagatas, mientras estuvieron en las etapas de Bodhisattvahood, ejercitaron una gran compasión, practicaron paramitas y aceptaron y transformaron a los seres sientientes. Ellos tomaron los grandes votos, decidiendo liberar todos los seres sintientes a través de los incontables eones hasta el final del tiempo futuro, porque ellos miraron a todos los seres sintientes como se miraban a ellos mismos. Y hasta ahora, ellos nunca se han mirado como separados de los seres sintientes. ¿Por qué? Porque ellos sabían verdaderamente que todos los seres sintientes y ellos mismos eran idénticos en la Semejanza y que no podía haber distinciones entre ellos. Porque ellos poseían esa vasta sabiduría la cual puede ser aplicada a los medios pertinentes en busca de la iluminación, ellos extinguieron su ignorancia y percibieron el Dharmakaya original. Espontáneamente haciendo actividades incomprensibles y ejercitando influencias múltiples, ellos penetran en todas partes y su identidad con la Semejanza. Sin embargo ellos no revelan ninguna marca de sus influencias que puedan ser evidencias como tal. ¿Por qué? Porque los Buddhas-Tathagatas no son otros que el Dharmakaya mismo, y la encarnación de la sabiduría. Ellos pertenecen al dominio de la verdad absoluta, que trasciende el mundo donde la verdad relativa opera. Ellos están libres de cualesquiera actividades convencionales. Y sin embargo, por el hecho que los seres sintientes reciben el beneficio a través de ver y oír acerca de ellos, se puede hablar de sus influencias [para ser exactos, la Semejanza] en términos relativos.

Las influencias de la Semejanza son de dos clases. La primera es esa que es concebida por la mente de los hombres ordinarios y de los seguidores del Hinayana [para ser exactos, la influencia de la Semejanza como reflejada] en la "consciencia discriminatoria del objeto". Esto es llamado la influencia de la Semejanza en la forma de la "Transformación del Cuerpo" (Nirmanakaya). Porque ellos no conocen que es proyectada por la "mente evolutiva", la miran como viniendo del exterior; ellos asumen que ella tiene una limitación corpórea porque su entendimiento es limitado. La segunda es esa la cual es concebida por la mente de los Bodhisattvas, desde la primera etapa de aspiración a las etapas superiores [para ser exactos, la influencia de la Semejanza como reflejada] en la mentalidad que mira los objetos como irreales. Esto es llamado la influencia de la Semejanza en la forma del "Cuerpo Bienaventurado" (Sambhogakaya). Ella tiene un numero infinito de formas corpóreas, cada forma tiene un número infinito de marcas mayores, y cada marca mayor tiene un número infinito de marcas sutiles. La tierra donde ella tiene su morada tiene innumerables adornos. Se manifiesta ella misma sin ninguna limitación; sus manifestaciones son inagotables y libres de limitaciones. Se manifiesta ella misma de acuerdo con las necesidades de los seres sintientes; y sin embargo siempre permanece firme sin destruirse o perderse ella misma. Estas cualidades excelentes fueron perfeccionadas por la penetración pura adquirida por la práctica de los paramitas y la penetración supraracional de la Semejanza.

Dado que la influencia es dotada con atributos infinitos de bienaventuranza, se habla de ella como el "Cuerpo Bienaventurado". Lo que es visto por los hombres ordinarios es solamente las vulgares formas corpóreas de la manifestación de la Semejanza. Dependiendo de dónde está uno en los seis estado transmigratorios, su visión de ella será diferente. Las visiones de ella concebidas por los seres no-iluminados no son en una forma de Bienaventuranza; esta es la razón de por qué se le llama "Cuerpo en Transformación" [para ser exactos, el cuerpo apareciendo similarmente al que lo concibe]. Los Bodhisattvas en su primera etapa de aspiración y en las otras, por su fe profunda en la Semejanza, tienen una visión parcial en la naturaleza de la influencia de la Semejanza. Ellos saben que las cosas del "Cuerpo Bienaventurado", tales como sus formas corporales, marcas mayores, adornos, etc., no vienen del exterior o se van, ellas son libres de limitaciones, y que ellas están visualizadas solamente con la mente y no son independientes de la Semejanza. Estos Bodhisattvas, sin embargo, no están libre del pensamiento dualístico, dado que ellos todavía no han entrado en la etapa donde ellos ganan la completa realización del Dharmakaya. Si ellos avanzan al "estado de esperanza y coraje puros", las formas que ellos ven serán sutiles y las influencias de la Semejanza serán más excelentes que nunca antes. Cuando ellos dejan la etapa final de Bodhisattvahood, ellos perfeccionarán su visión en la Semejanza. Cuando ellos llegan a ser libres de la "mente activadora" ellos serán libres de percibir la dualidad. El Dharmakaya de los Buddhas no conoce ni sabe tales cosas como distinguir esto de aquello.

Pregunta: Si el Dharmakaya de los Buddhas es libre de la manifestación de la forma corpórea, ¿cómo puede aparecer en forma corpórea?

Respuesta: Dado que el Dharmakaya es la esencia de la forma corpórea, es capaz de aparecer en forma corpórea. La razón por la que esto se dice es que la forma desde el principio de la forma corporal y la Mente han sido no-dual. Dado que la naturaleza esencial de la forma corpórea es idéntica con la sabiduría, la esencia de la forma corpórea que todavía tiene que ser dividida en formas tangibles es llamada el "cuerpo de la sabiduría". Dado que la naturaleza esencial de la sabiduría es idéntica con la forma corpórea, la esencia de la forma corpórea que todavía tiene que ser dividida en formas corpóreas es llamada Dharmakaya penetrando en todas partes. Sus formas corpóreas manifestadas no tienen limitación. Ella puede ser libremente manifestada como un número infinito de Bodhisattvas y Buddhas del Cuerpo Bienaventurado, y como los adornos en las diez residencias del universo. Cada una de ellas no tiene limitaciones ni interferencias. Todo esto es incomprensible para el pensamiento dualístico de la mente y la consciencia erróneas, porque ellas son el resultado de la influencia libre de la Semejanza.

III. Del Samsara al Nirvana

Finalmente, cómo entrar en el dominio o reino de la Semejanza desde el dominio o reino del samsara será revelado. Examinando los cinco componentes, encontramos que ellos pueden ser reducidos a materia (el objeto) y mente (el sujeto). Los objetos de los cinco sentidos y de la mente están en el análisis final más allá de lo que ellos se pensaron que estuvieran. Y la mente misma carece de cualquier forma o marca y es, por lo tanto, inaccesible o imposible de obtener como tal, no importa donde uno la busque. Al igual que un hombre, que ha perdido su camino, escoge al este por el oeste, aunque las direcciones reales no hayan cambiado de lugar, así las personas, por su ignorancia, asumen que la Mente (la Semejanza) es lo que ellos piensan que es, aunque la Mente de hecho no está afectada incluso si eso es predicado falsamente. Si un hombre es capaz de observar y entender que la Mente está más allá de lo que se piensa que es, entonces él será capaz de conformarse, aceptar las cosas y entrar en el dominio de la Semejanza.

CAPÍTULO DOS - La Corrección de los Apegos Inmorales e Inicuos

Todos los apegos malignos se originan de puntos de vista prejuiciados; si un hombre es libre de prejuicio, él estará libre de apegos inmorales e inicuos. Hay dos clases de puntos de vista prejuiciados: uno es el punto de vista prejuiciado sostenido por aquellos que no son libres de la creencia en el atman [específicamente, los hombres ordinarios]; el otro es el punto de vista prejuiciado sostenido por aquellos que creen que los componentes del mundo son reales [específicamente, los Hinayanistas].

I. Los Puntos de Vista Prejuiciados sostenidos por los Hombres Ordinarios

Hay cinco clases de puntos de vista Prejuiciados sostenidos por los hombres ordinarios que pueden ser discutidos. Considerando lo que está explicado en el sutra de que el Dharmakaya del Tathagata es, en el análisis final, la quietud, al igual que un espacio vacío, los hombres ordinarios piensan que la naturaleza del Tathagata es, definitivamente, la misma que un espacio vacío, porque ellos no conocen que el propósito del sutra es erradicar sus apegos.

Pregunta: ¿Cómo puede ser esto corregido?

Respuesta: La forma de corregir este error es entender claramente que "el espacio vacío" es un concepto falso, la sustancia de lo no-existente e irreal. Es simplemente fundado con relación a sus objetos corporales correlativos. Si eso es pensado, como un ser llamado no-ser, un ser negativo, entonces debe ser descartado, porque eso causa que la mente permanezca en el samsara. De hecho no hay objetos corporales externos, porque todos los objetos son originalmente de la mente. Y mientras no haya del todo, objetos corporales, el "espacio vacío" no puede existir. Todos los objetos son solamente de la mente; pero cuando las ilusiones surgen, los objetos que son observados como reales aparecen o llegan a ser visibles. Cuando la mente es libre de sus actividades fraudulentas y mentirosas, entonces todos los objetos imaginados como reales se desvanecen ellos mismos. Lo que es real, la única y verdadera Mente, penetra todas partes. Este es el significado final de la gran y comprensiva sabiduría del Tathagata. El Dharmakaya es, definitivamente, diferente al "espacio vacío".

Considerando eso que está explicado en el sutra de que todas las cosas en el mundo, en su análisis final, son vacías en su sustancia, y que el nirvana o el principio de la Semejanza es también absolutamente vacío desde el principio y completamente falto de cualquier característica, ellos, no conociendo que el propósito del sutra es erradicar sus apegos, piensan que la naturaleza esencial de la Semejanza o nirvana es simplemente vacía.

Pregunta: ¿Cómo puede ser esto corregido?

Respuesta: La forma de corregir este error es clarificar, que la Semejanza o el Dharmakaya no es vacío, sino que está dotado con innumerables cualidades excelentes. Considerando eso que está explicado en el sutra de que no hay aumento o disminución en el Tathagata-garbha y que es proveído o dotado en su esencia con todas las cualidades excelentes, ellos, no siendo capaces de entender, piensan que en el Tathagata-garbha hay pluralidad de mente y materia.

Pregunta: ¿Cómo puede ser esto corregido?

Respuesta: Ellos deben ser instruidos sobre la declaración en el sutra que dice, "no hay aumento o disminución en el Tathagata-garbha", está hecha solamente de acuerdo con el aspecto absoluto de la Semejanza, y la declaración que dice, "está dotado con todas las cualidades excelentes", está hecha de acuerdo con el punto de vista o posición pluralística [aspecto relativo] sostenida por las mentes erróneas en el samsara. Considerando que en el sutra está explicado que todos los estados corruptos del samsara en el mundo existen sobre la base del Tathagata-garbha y que por lo tanto ellos son no independientes de la Semejanza, ellos, no entienden esto, y piensan que el Tathagata-garbha literalmente contiene en sí mismo todos los estado corruptos de samsara en el mundo.

Pregunta: ¿Cómo puede ser esto corregido?

Respuesta: Para corregir este error debe ser entendido que el Tathagata-garbha, desde el principio, contiene solamente cualidades puras excelente que sobrepasan las innumerables arenas del Ganges, y no son independientes, ni separadas, o diferentes de la Semejanza; que los estados sucios de corrupción que sobre sobrepasa las arenas del Ganges, no son independientes, ni separados o diferentes de la Semejanza; que los estados sucios de corrupción que sobrepasan las arenas del Ganges, meramente existen en la ilusión; son, desde el principio, no-existentes; y desde el principio sin principio nunca han estado unidos con el Tathagata-garbha. Nunca ha pasado que el Tathagata-garbha haya contenido estados falsos o erróneos en su esencia y que eso se induce a sí mismo al realizar la Semejanza para extinguir para siempre sus estados falsos o erróneos. Considerando que está explicado en el sutra que sobre el principio del Tathagata-garbha hay igualmente un samsara como el logro del nirvana, ellos, sin entender eso, piensan que hay un principio para los seres sintientes. Dado que ellos suponen un principio, ellos suponen también que el nirvana logrado por el Tathagata tiene un final y que él a su debido tiempo llegará ser un ser sintiente.

Pregunta: ¿Cómo esto puede ser corregido?

Respuesta: La forma de corregir este error es explicar que el Tathagata-garbha no tiene principio, y que por lo tanto la ignorancia no tiene principio. Si cualquiera afirma que los seres sintientes llegan a la existencia fuera de este mundo triple, él sostiene el punto de vista dado en las escrituras de los herejes. De nuevo, el Tathagata-garbha no tiene final; y el nirvana obtenido por los Buddhas, siendo uno con él, igualmente no tiene final.

II. Los Puntos de Vista Prejuiciados Sostenidos por los Hinayanistas

Por su capacidad inferior, el Tathagata predica a los Hinayanistas solamente la doctrina de la no-existencia del atman y no predica sus doctrinas en su totalidad; como resultado, los Hinayanistas han llegado a creer que los cinco componentes, los constituyentes de la existencia samsárica, son reales; estando aterrorizados por el pensamiento de estar sujetos al nacimiento y muerte, ellos erróneamente se apegan ellos mismos al nirvana.

Pregunta: ¿Cómo esto puede ser corregido?

Respuesta: La forma de corregir este error es poner en claro que los cinco componentes en su naturaleza esencial no nacen y por lo tanto, son imperecederos – que lo que se hace de los cinco componentes está, desde el principio, en el nirvana. Finalmente, para estar completamente libre de apegos erróneos, uno debe saber que ambos estados, el corrupto y el puro son relativos y no tienen marcas particulares de su propio ser que puedan ser discutidas. Por lo tanto, todas las cosas desde el principio no son ni materia ni mente, ni sabiduría ni consciencia, ni ser ni no-ser; ellas son en última instancia inexplicables. Y todavía se puede hablar de ellas. Debe ser entendido que los Tathagatas, aplicando sus medios pertinentes, hacen uso del habla convencional en una forma provisional para guiar a las personas, de forma que puedan ser libre de sus pensamientos falsos y erróneos y puedan regresar a la Semejanza; porque si alguien piensa de algo como real y absoluto en su propia exactitud, él causa que su mente sea atrapada en el samsara y consecuentemente no puede entrar en el estado saturado con la visión verdadera [específicamente, la iluminación].

CAPÍTULO TRES – El Análisis de los Tipos de Aspiración por la Iluminación, o Los Significados de Yana

Todos los Bodhisattvas que aspiran a la iluminación (bodhi: en chino, el tao) realizadas por todos los Buddhas, se disciplinan ellos mismo para llegar al final, y avanzan hacia ella. Brevemente, tres tipos de aspiración por la iluminación pueden ser distinguidos. La primera es la aspiración por la iluminación a través de la perfección de la fe. La segunda es la aspiración por la iluminación a través del entendimiento y las acciones. La tercera es la aspiración por la iluminación a través de la visión interior.

I. La Aspiración por la Iluminación a través de la Perfección de la Fe

Pregunta: ¿Por quién y a través de qué clase de disciplina puede la fe ser perfeccionada de forma que la aspiración por la iluminación pueda ser desarrollada?

Respuesta: Entre aquellos que pertenecen al grupo de los indeterminados, hay algunos que, por virtud de su capacidad excelente por la bondad desarrollada a través de la penetración, creen en la ley de la retribución del karma y observan los diez preceptos. Ellos aborrecen el sufrimiento del samsara y desean buscar la suprema iluminación. Habiendo sido capaz de encontrar a los Buddhas, ellos les sirven, los honran, y practican la fe. Su fe será perfeccionada después de diez mil eones. Su aspiración por la iluminación será desarrollada, ya sea a través de la instrucción de los Buddhas y los Bodhisattvas, o por su gran compasión hacia sus compañeros, los otros seres en sufrimiento, o por su deseo de preservar para que no se extinga la enseñanza superior. Aquellos que son por lo tanto capaces de desarrollar su aspiración a través de la perfección de la fe entrarán en el grupo de los determinados y nunca retrocederán. Ellos son llamados los que están unidos con la causa correcta para la iluminación y que habitan entre aquellos que pertenecen a la familia del Tathagata.

Hay, sin embargo, personas entre aquellos que pertenecen al grupo de los indeterminados que su capacidad para la bondad es menor y que sus corrupciones, habiéndose acumulado desde un pasado distante, están enraizadas profundamente. Aunque ellas pueden también conocer a los Buddhas y honrarlos, ellos desarrollarán meramente la potencialidad de nacer como hombres, como habitantes en el cielo, o como seguidores del Hinayana. Incluso si ellos deben buscar al Mahayana, ellos algunas veces progresarían y algunas veces retrocederían por la naturaleza inconsciente de su capacidad. Y también hay algunos que honran los Buddhas y que, antes de que pasen diez mil eones, desarrollarán una aspiración por algunas circunstancias favorables. Estas circunstancias pueden ser la vista de la forma corporal de los Buddhas, el honrar a los monjes, el recibir las instrucciones de los seguidores del Hinayana, o la imitación de la aspiración de los otros. Pero esos tipos de aspiración son todas inconscientes, porque si los hombres que las sostienen se encuentran con circunstancias desfavorables, ellos reincidirán y retrocediendo a la etapa de obtención de los seguidores del Hinayana.

Ahora bien, en desarrollar la aspiración para la iluminación a través de la perfección de la fe, ¿qué clase de mente tiene que ser cultivada? Hablando brevemente, tres clases pueden ser discutidas. La primera es la mente integra caracterizada por la honestidad, la franqueza y la rectitud, porque ella medita correctamente sobre el principio de la Semejanza. La segunda es la mente profunda y penetrante, porque no hay límites para su acumulación bienaventurada de todas clases de bondades. La tercera es la mente llena con una gran compasión, por sus deseos para arrancar de raíz los sufrimientos de todos los seres sintientes.

Pregunta: Anteriormente ha sido explicado que el Mundo de la Realidad es uno, y que la esencia de los Buddhas no tiene dualidad. ¿Por qué es que las personas no meditan solamente sobre su propia creencia sobre la Semejanza, sino que deben aprender a practicar buenas acciones?

Respuesta: Al igual que una gema preciosa es brillante y pura en su esencia pero está manchada con impurezas, así también es el hombre. Incluso si él medita en su preciosa naturaleza, a menos que la lustre en variadas formas con los medios pertinentes, nunca será capaz de purificarla. El principio de la Semejanza en los hombres es absolutamente puro en su naturaleza esencial, pero está lleno de impurezas de corrupciones incalculables. Incluso si un hombre medita en la Semejanza, a menos que haga el esfuerzo para ser penetrado por ella en variadas formas aplicando los medios pertinentes, él ciertamente no puede llegar a ser puro. Dado que el estado de impureza es ilimitado, penetrando a través de todos los estados del ser, es necesario contrarrestarlo y purificarlo por medio de la práctica de todas clases de buenas acciones. Si un hombre hace eso, él naturalmente regresará al principio de la Semejanza.

En cuanto a los medios pertinentes, hay, diciéndolo brevemente, cuatro clases:

La primera es, los medios fundamentales para ser practicados. Diríamos, un hombre medita en el hecho de que todas las cosas en su naturaleza esencial no nacen, separándose él mismo de puntos de vista erróneos, falsos e ilusivos, de forma que no habita en el samsara. Al mismo tiempo él medita en el hecho de que todas las cosas son producto de la unión del origen primario y las causas u orígenes coordinadores, y que el efecto del karma nunca se perderá. De acuerdo con eso, él tiene que cultivar la gran compasión, practicar las acciones meritorias, y aceptar y transformar los seres sintientes igualmente, sin habitar en el nirvana, porque él se conforma él mismo a las funciones de la naturaleza esencial de la Realidad (dharmata) que no conoce fijación o pasión.

La segunda es el medio de detener las tribulaciones. La práctica de desarrollar un sentido de humillación /humildad y arrepentimiento, puede detener todas las tribulaciones y prevenirlas de crecer, porque uno tiene que conformarse a sí mismo a la perfección y excelencia de la naturaleza esencial de la Realidad.

La tercera es el medio de incrementar la capacidad para el bien que ya ha sido desarrollado. Diríamos, un hombre debe diligentemente honrar y respetar a los Tres Tesoros, y debe alabar, regocijarse en ellos, e implorar a los Buddhas. Por la sinceridad de su amor y respeto por los Tres Tesoros, su fe se hará fuerte y él será capaz de buscar la consumada iluminación. Más adelante, siendo protegido por los Buddhas, el Dharma y la Sangha, él será capaz de borrar los impedimentos de su karma maligno. Su capacidad para el bien no retrocederá porque él será transformado él mismo a la naturaleza esencial de la Realidad, que está libre de obstáculos o impedimentos producidos por la estupidez.

La cuarta es el medio del gran voto para la salvación universal. Esto es, tomar los votos o hacer la promesa determinada e inquebrantable de que uno liberará todos los seres sintientes, hasta el último, no importa cuanto tiempo pueda tomar el hacer que ellos alcancen el nirvana perfecto, porque uno mismo estará conforme con la naturaleza esencial de la Realidad que está caracterizada por la ausencia de discontinuidad. La naturaleza esencial de la Realidad lo abarca todo, y penetra a todos los seres sintientes; está en todas partes igualmente y sin ninguna dualidad; ella no distingue esta forma de aquella, porque en el análisis final, es el estado de quietud y equilibrio.

Cuando un Bodhisattva desarrolla esta aspiración por la iluminación a través de la fe, él será capaz, hasta cierto grado, de realizar el Dharmakaya. Por esta realización del Dharmakaya, y porque él está guiado por la fuerza del voto que ha hecho para liberar todos los seres sintientes, él es capaz de presentar ocho tipos de manifestación de él mismo para el beneficio de todos los seres sintientes. Ellas son: el descenso del cielo de Tushita; la entrada en un útero humano; el mantenerse en el útero; el nacimiento; la renunciación; la obtención de la iluminación; el girar la rueda del Dharma (la doctrina); y la entrada en el nirvana. Sin embargo, no puede decirse que tal Bodhisattva ha perfectamente realizado el Dharmakaya, porque todavía no ha destruido completamente la corriente del karma maligno que ha acumulado en las existencias innumerables del pasado. Él debe sufrir algunas tribulaciones pequeñas derivadas del estado de su nacimiento. Sin embargo, esto es debido a la decisión libre que ha hecho de llevar a cabo el gran voto de salvación universal para entender el sufrimiento de los otros, y no, porque su ser esté restringido por el karma. Se dice en un sutra que hay algunos Bodhisattvas de esta clase que pueden regresar y caer en los estados maléficos de existencia, pero esto no se refiere a una regresión real. Se dice esto meramente para amedrentar y hacer surgir el heroísmo de los Bodhisattvas novatos iniciados que todavía no se han unido al grupo de los determinados, y que pueden ser indolentes. Más adelante, tan pronto como esta aspiración ha surgido en los Bodhisattvas, ellos dejan la cobardía atrás y no tienen temor incluso de caer en el estado de los seguidores del Hinayana. Aunque ellos oyen que deben sufrir adversidades extremas por innumerables eones antes de que puedan obtener el nirvana, ellos no sienten ningún temor, porque creen y saben que desde el principio todas las cosas son de ellas mismas en el nirvana.

II. La Aspiración para la Iluminación a través del Entendimiento y las Acciones

Debe ser entendido que este tipo o clase de aspiración es todavía más excelente que la anterior. Porque los Bodhisattvas que abrigan esta aspiración son aquellos que están casi al terminar el primer término de los incalculables eones, dado que el tiempo cuando ellos primero tuvieron la fe correcta, ellos habían llegado a tener un entendimiento profundo del principio de la Semejanza y a no tener apegos a sus logros obtenidos a través de la disciplina. Conociendo que la naturaleza esencial de la Realidad es libre de avaricia, ellos, en conformidad a eso, se dedican a sí mismos a la perfección de la caridad. Conociendo que la naturaleza esencial de la Realidad es libre de las corrupciones que se originan de los deseos de los cinco sentidos, ellos, en conformidad a eso, se dedican a sí mismos, a la perfección de los preceptos. Conociendo que la naturaleza esencial de la Realidad no tiene sufrimientos y es libre de enojo y ansiedad, ellos, en conformidad a eso, se dedican a sí mismos, a la perfección de la tolerancia. Conociendo que la naturaleza esencial de la Realidad no hace ni tiene ninguna distinción de cuerpo y mente y está libre de la indolencia, ellos, en conformidad a eso, se dedican a sí mismos a la perfección del fervor. Conociendo que la naturaleza esencial de la Realidad es siempre calma y libre de confusión en su esencia, ellos, en conformidad a eso, se dedican a sí mismos a la perfección de la meditación. Conociendo que la naturaleza esencial de la Realidad es siempre caracterizada por la gnosis y es libre de la ignorancia, ellos, en conformidad a eso, se dedican a sí mismos a la perfección de la sabiduría.

III. La Aspiración por la Iluminación a través de la Visión Interna

En cuanto a los Bodhisattvas de este grupo, que se extiende desde la "etapa de devoción pura" a la "última etapa de Bodhisattvahood", ¿qué objetos ellos realizan? Ellos realizan la Semejanza. Nosotros hablamos de eso como un objeto por la "mente evolutiva", pero de hecho no hay objeto en esta realización que puede ser declarado en términos de la relación de objeto-sujeto. Sólo hay la visión interna de la Semejanza trascendiendo ambos, el que ve y lo visto; llamamos esto la experiencia del Dharmakaya. Los Bodhisattvas de este grupo pueden, en un instante de pensamiento, ir a todos los mundos del universo, honrar los Buddhas, y pedirles que giren la rueda del Dharma. Para guiar y beneficiar todos los hombres, ellos no dependen en la ayuda de palabras. Algunas veces, por el bien de los hombres de voluntad-débil, ellos demuestran como obtener rápidamente la iluminación perfecta omitiendo las etapas del Bodhisattva. Y algunas veces, por el bien de los hombres indolentes, ellos dicen que los hombres pueden obtener la iluminación al final de innumerables eones. Por lo tanto, ellos pueden demostrar innumerables medios adecuados y hazañas o proezas supraracionales. Pero en realidad todos esos Bodhisattvas son el mismo en eso de que son iguales en su linaje, su capacidad, su aspiración y su realización de la Semejanza; por lo tanto, no hay tal cosa como omitir las etapas, porque todos los Bodhisattvas deben pasar a través de tres términos de innumerables eones antes de que puedan obtener completamente la iluminación. Sin embargo, por las diferencias en los variados seres, hay también diferentes formas de enseñarles lo que deben practicar.

Las características de la aspiración para la iluminación contempladas y sostenidas por un Bodhisattva perteneciente a este grupo pueden ser identificadas en términos de los tres modos sutiles de actuar de la mente. El primero es la mente verdadera, porque está libre de la discriminación intelectual falsa. El segundo es la mente capaz de aplicar los medios pertinentes, porque penetra en todas partes espontáneamente y beneficia a los seres sintientes. El tercero es la mente sujeta a la influencia del karma operando subconscientemente, porque aparece y desaparece en las formas más sutiles. De nuevo, un Bodhisattva de este grupo, cuando trae sus cualidades excelentes a la perfección, se manifiesta a sí mismo en el cielo de Akanishta (el cielo supremo en el mundo de la forma, de acuerdo a la cosmología del Budismo Indio) como el ser físico supremo en el mundo. A través de la sabiduría unida con la iluminación original de la Semejanza en un instante de pensamiento, repentinamente él extingue la ignorancia. Entonces él es llamado aquel que ha obtenido el conocimiento que todo lo abarca. Haciendo actos supraracionales espontáneamente, él se puede manifestar a sí mismo en todas partes en el universo y beneficiar todos los seres sintientes.

Pregunta: Dado que el espacio es infinito, los mundos son infinitos. Dado que los mundos son infinitos, los seres son infinitos. Dado que los seres son infinitos, la variedad de sus mentalidades debe también ser infinita. Los objetos de los sentidos y la mente deben por lo tanto ser ilimitados, y es difícil conocerlos y entenderlos todos. Si la ignorancia es destruida, no habrá pensamientos en la mente. ¿Cómo entonces puede una comprensión que no tiene contenido ser llamada "el conocimiento que todo lo abarca?"

Respuesta: Todos los objetos son originalmente de la Mente Única y están más allá de la determinación del pensamiento. Porque las personas no-iluminadas perciben objetos en su ilusión, ellas imponen limitaciones en sus mentes. Dado que ellas erróneamente desarrollan esos pensamientos decisivos [con firme propósito] que no corresponden a la Realidad (dharmata), ellos son incapaces de alcanzar cualquier comprensión completa. Los Buddhas-Tathagatas son libres de todos los puntos de vista y pensamientos perversos que bloquean la visión correcta; por lo tanto, no hay ni una esquinita en donde la comprensión no penetre. Su Mente es verdadera y real; por lo tanto, no es otra cosa que la naturaleza esencial de todas las cosas.

Los Buddhas, por su naturaleza extraordinaria, pueden esparcir luz sobre todos los objetos concebidos en la ilusión. Ellos están dotados con una influencia de la gran sabiduría que funciona como la aplicación de innumerables medios pertinentes. Acomodándose ellos mismos a la capacidad del entendimiento de los variados seres sintientes, ellos pueden revelarles los múltiples significados de la doctrina. Ésta es la razón por las que ellos pueden ser llamados, aquellos que tienen "el conocimiento que todo lo abarca".

Pregunta: Si los Buddhas son capaces de hacer actos espontáneos, para manifestarse ellos mismos en todas partes, y para beneficiar a todos los seres sintientes, entonces todos los seres sintientes deberían ser capaces, mirando sus formas físicas, y testificando sus milagros, u oyendo sus sermones o prédicas, ganar el beneficio. ¿Por qué entonces la mayoría de las personas en este mundo no son capaces de ver los Buddhas?

Respuesta: El Dharmakaya de todos los Buddhas, siendo uno y el mismo en todas partes, es omnipresente. Dado que los Buddhas están libres de cualquiera fijación de pensamiento, sus actos, se dice, que son "espontáneos". Ellos se revelan ellos mismos de acuerdo con las mentalidades de todos los variados seres sintientes. La mente de los seres sintientes es como un espejo. Al igual que un espejo no puede reflejar imágenes si está cubierto con barro y suciedad, así el Dharmakaya no puede aparecer en la mente de los seres sintientes si está cubierta con la suciedad de las corrupciones.

PARTE 4 – Sobre la Fe y la Práctica

Habiendo ya discutido la interpretación, ahora presentaremos una discusión de la fe y la práctica. Esta discusión está destinada para aquellos que todavía no se han unido al grupo de seres que están determinados a obtener la iluminación.

Sobre las Cuatro Clases de Fe

Pregunta: ¿Qué clase de fe debería un hombre tener y como debería practicarla?

Respuesta: Brevemente, hay cuatro clases de fe. La primera es la fe en el Origen Final o Último. Por esta fe un hombre llega a meditar con goce en el principio de la Semejanza. La segunda es la fe en las cualidades excelentes innumerables de los Buddhas. Por esta fe un hombre llega a meditar sobre ellas siempre, para dirigirse cerca de ellas en asociación, para honrarlas, y para respetarlas, desarrollando su capacidad por el bien y buscando el conocimiento que todo lo abarca. La tercera es la fe en el gran beneficio del Dharma (las Enseñanzas). Por esta fe un hombre llega constantemente a recordar y practicar las disciplinas variadas que guían hacia la iluminación. La cuarta es la fe en la Sangha (Comunidad Budista) cuyos miembros son capaces de dedicarse a la práctica de la beneficencia, ambas, para ellos mismos y para otros. Por esta fe un hombre llega a acercarse con gozo constantemente a la asamblea de Bodhisattvas y buscar la instrucción de ellos en la práctica correcta.

Sobre las Cinco Prácticas

Hay cinco formas de prácticas que capacitará a un hombre a perfeccionar su fe. Ellas son las prácticas de la caridad, la observancia de los preceptos, la paciencia, el fervor, y la cesación de las ilusiones y la clara observación.

Pregunta: ¿Cómo un hombre debe practicar la caridad?

Respuesta: Si él ve a alguien que llega a él mendigando, le debe dar sus riquezas y otras cosas en su posesión de la medida en que él sea capaz de poder hacerlo; mientras él se está liberando del egoísmo y la avaricia, él causa que el mendigo esté gozoso. O, si ve alguno que está en adversidad, en temor, o en un peligro grave, él debe, de acuerdo con su habilidad y entendimiento, explicarle a través del uso de los medios pertinentes. Haciendo eso, sin embargo, no debe esperar ninguna fama, ganancia material, o respeto, sino que deberá pensar solamente en beneficiarse él mismo y otros igualmente y extendiendo el mérito que ha ganado con la práctica de la caridad hacia el logro de la iluminación.

Pregunta: ¿Cómo deberá él practicar la observancia de los preceptos?

Respuesta: Él no matará, no robará, no cometerá adulterio, no calumniará, no difamará, no mentirá o hablará exageradamente. Él tiene que liberarse a sí mismo del egoísmo, de los celos, de la corrupción, de la deshonestidad, de la furia, del odio y los puntos de vista perversos. Si da la casualidad que es un monje o una monja que ha renunciado a la vida familiar, debe también, para borrar y suprimir las corrupciones, mantenerse alejado del tumultuoso ir y venir del mundo y, siempre residir en la privacidad, debe aprender a contentarse con los menos deseos posibles y debe practicar entusiasmadamente disciplinas ascéticas. Él debe estar temeroso y lleno de terror por cualquier pequeña falta y debe sentirse avergonzado y arrepentido. Él no debería tomar a la ligera cualquiera de los preceptos del Tathagata. Debería protegerse a sí mismo de insultar y de demostrar antipatía así como no excitar o provocar a las personas en su desilusión para que cometan cualquier ofensa o pecado.

Pregunta: ¿Cómo debe él practicar la paciencia?

Respuesta: Él debe ser paciente con las acciones irritantes de los otros y no darle cabida a los pensamientos de venganza, debe también ser paciente en las materias de ganar o perder, de honor y deshonor, de elogio o censura, de sufrimiento o gozo, etc.

Pregunta: ¿Cómo debe él practicar el fervor?

Respuesta: Él no debe tener lentitud en hacer el bien, debe ser firme en su resolución, y debe remover su cobardía. Debe recordar que desde el pasado distante, él ha estado atormentado en vano por todos los grande sufrimientos del cuerpo y de la mente. Por esto él debe practicar diligentemente las variadas acciones meritorias, beneficiándose a él mismo y a otros, y debe liberarse él mismo rápidamente de los sufrimientos. Incluso si un hombre practica la fe, pero está obstruido por el karma maligno derivado de sus graves pecados en las vidas previas, él puede ser perturbado por la Tentadora / Tentación diabólica (Mara) y sus demonios, o enredado en toda clase de asuntos mundanos, o afligido por el sufrimiento de la enfermedad. Hay muchos y grandes obstáculos de esta clase. Él debe, por lo tanto, ser valiente y ferviente, y en los seis intervalos de cuatro-horas del día y la noche deberá rendir homenaje a los Buddhas, arrepentirse de corazón, implorarles a los Buddhas por su guía, regocijarse en la felicidad de los otros, y dirigir todos los meritos consecuentemente adquiridos al logro de la iluminación. Si él nunca abandona estas prácticas, será capaz de evitar los variados obstáculos a medida que su capacidad por el bien o la bondad aumenta.

Pregunta: ¿Cómo debe él practicar la cesación y la observación clara?

Respuesta: Lo que se llama "cesación" significa ponerle un paro o detener todas las características (lakshana) del mundo de los objetos sensoriales y de la mente, porque eso significa seguir el método samatha (la tranquilidad) de meditación. Lo que se llama "observación clara" significa percibir clara y específicamente las características del fenómeno de la causalidad condicionada (samsara), porque eso significa seguir el método vipasyana (de discernimiento) de meditación.

Pregunta: ¿Cómo él debe seguir esas formas?

Respuesta: Él debe, paso por paso, practicar estos dos aspectos y no separar el uno del otro, porque sólo entonces ambos serán perfeccionados.

La Práctica de la Cesación

Si hubiera un hombre que deseara practicar la "cesación", él debería permanecer en un lugar quieto y sentarse erecto en calma. Su atención no debe estar enfocada ni en la respiración ni en cualquier forma o color, ni en el espacio vacío, ni la tierra, ni el agua, ni el fuego, ni incluso en lo que ha sido visto, oído, recordado, o concebido. Todos los pensamientos, tan pronto como son fabricados, son descartados, e incluso los pensamientos que se usan para descartarlos también deben ser apartados, porque todas las cosas están esencialmente en el estado de pensamientos en trascendencia, y no deben ser creados de momento a momento ni extinguidos de momento a momento; por lo tanto uno debe de conformarse con la naturaleza esencial de la Realidad (dharmata) a través de la práctica de la cesación. Y no es que él primeramente debe meditar sobre los objetos de los sentidos en el mundo externo y entonces negarlos con su mente, la mente que ha meditado en ellos.

Si la mente está vagando, debe traerse y fijarse en el pensamiento "correcto". Debe ser entendido que este "pensamiento correcto" es el pensamiento que cualquiera que sea, es sólo mente y que no hay un mundo externo de objetos como se concibe; incluso esta mente es carente de cualquier marca propia lo cual indicaría su sustancialidad y por lo tanto no es sustancialmente concebible como tal en cualquier momento. Incluso si él se levanta de su posición sentado y se emplea en otras actividades, como ir, venir, avanzar, o estar parado firme, él debe en todo momento estar alerta de la aplicación de los medios pertinentes de perfeccionar la "cesación", conformarse con el principio inmóvil de la naturaleza esencial de la Realidad, y observar y examinar las experiencias resultantes. Cuando este discípulo está bien adiestrado después de un período largo de práctica, las idealizaciones de su mente serán detenidas. Por esto, su poder de ejecutar la "cesación" gradualmente será intensificado y llegará a ser grandemente efectivo, de forma que él se conformará él mismo a Ella, y será capaz de ser absorbido, en la "concentración (samadhi) de la Semejanza". Entonces sus corrupciones, tan profundas como hayan podido ser, serán suprimidas y su fe se fortalecerá; él rápidamente obtendrá el estado en el cual no hay retroceso. Pero aquellos que son escépticos, que carecen de fe, que hablan pobremente de la enseñanza de Buda, que han cometido graves pecados, que están impedidos por su karma maléfico, o que son arrogantes o indolentes tienen que ser excluidos; estas personas son incapaces de ser absorbidas en el samadhi de la Semejanza.

Subsecuentemente, como resultado de este samadhi, el hombre realiza la unión con el mundo de la Realidad (dharmadhatu), específicamente, lo mismo en todas partes y la no-dualidad del Dharmakaya de todos los Buddhas y los cuerpos de los seres sintientes. Esto es llamado "el samadhi de un movimiento". Debe ser entendido que el samadhi de la Semejanza es la base de todos los samadhis. Si un hombre continúa practicándolo, entonces él gradualmente será capaz de desarrollar otras incontables clases de samadhis. Si hay un hombre que carece de la capacidad para el bien, él será confundido con el Temperamento Maligno, por herejes y demonios. Algunas veces estos seres aparecerán en formas horribles mientras esté sentado en meditación, y otras veces se manifestarán ellos mismos en las formas de mujeres y hombres atractivos. En tales casos él debe meditar en el principio de "la Mente solamente", y entonces esos objetos se desvanecerán y no le causarán más ningún problema. Algunas veces ellos pueden aparecer como las imágenes de seres angélicos o Bodhisattvas, y asumir también la figura del Tathagata, equipados con todas las máscaras mayores y menores; o ellos pueden exponer sus hechizos o predicar la caridad, los preceptos, la paciencia, el fervor, la meditación y la sabiduría; o ellos pueden disertar en cómo el verdadero nirvana es el estado universal de vacío, o de las características de la no-existencia, los votos, los odios, las afecciones, las causas u orígenes, y los afectos; y de la nada absoluta.

Ellos pueden también enseñarle el conocimiento de sus propios estados de existencia pasados y futuros, el método de leer la mente de los otros hombres, y el perfecto dominio del lenguaje, causándole a él ser codicioso a la fama y al beneficio del mundo; o ellos pueden causarle el cambio frecuente del gozo al antagonismo e irritación y por lo tanto tener un carácter inestable, siendo algunas veces muy gentil, muy letárgico, muy enfermo, o de mente perezosa; y en otros momentos llegar a ser repentinamente celoso, y entonces después de todo caer en un periodo de negligencia; o desarrollar la falta de fe, o una gran duda, y mucha ansiedad; o el abandono de sus prácticas fundamentales excelentes hacia la perfección religiosa y la dedicación a los diferentes actos religiosos, o apegarse a los asuntos del mundo que lo involucra a él en muchas formas; o algunas veces ellos pueden causarle que experimente cierta semblanza de las variadas clases de samadhi; que todos son las realizaciones y los logros de los herejes y no el verdadero samadhi; o algunas veces ellos pueden causarle permanecer en el samadhi por uno, dos, tres y hasta siete días, sintiéndose comodidad en su cuerpo y goce en su mente, no teniendo hambre ni sed, compartiendo naturalmente, fragantemente y deliciosamente bebidas y comidas, que le inducen a incrementar su apego a ellos; o en otros momentos ellos pueden causarle comer sin ninguna restricción, ahora mucho, después muy poco, de forma que el color de su cara cambia de acuerdo con eso.

Por esas razones, aquel que practica la "cesación" deberá ser discreto y observador, en caso que su mente caiga en la red de la doctrina malévola. Él debe ser diligente en el habitar en el "pensamiento correcto", ni aferrarse ni apegarse él mismo a nada; si hace eso, será capaz de mantenerse él mismo alejado de los obstáculos de esas influencias malévolas o diabólicas. Él debe saber que el samadhi de los herejes no está libre de puntos de vista perversos, de antojos, y arrogancia, porque los herejes están apegados egoístamente a la fama, a la ganancia, y al respeto del mundo. El samadhi de la Semejanza es el samadhi en el cual uno no está detenido por la actividad de ver un sujeto ni por experimentar los objetos en el medio de la meditación; incluso después de la concentración uno no será ni indolente ni arrogante y las corrupciones de uno gradualmente disminuirán. Nunca ha habido un caso en él que un hombre ordinario, sin haber practicado este samadhi, fuera todavía capaz de unirse al grupo que se le está permitido llegar a ser Tathagatas.

Aquellos que practican los variados tipos de dhyana (meditación) y samadhi que son populares en el mundo desarrollaran mucho apego a sus sabores y estarán limitados al mundo triple por su punto de vista perverso de que el atman es real. Ellos son por lo tanto igual que los herejes, porque a medida que ellos se apartan de la protección de sus buenos amigos espirituales, llegan a tener puntos de vista herejes. Subsecuentemente, él que practica este samadhi diligentemente y de todo corazón, ganará diez clases de ventajas en esta vida.

Primero, siempre estará protegido por los Buddhas y los Bodhisattvas de las diez direcciones.

Segundo, no tendrá temor por la Tentación y sus demonios diabólicos.

Tercero, no estará engañado o confuso por las noventa y cinco clases de espíritus herejes y diabólicos.

Cuarto, se mantendrá apartado él mismo de difamar la enseñanza profunda del Buda, y gradualmente disminuirán sus obstáculos derivados de los pecados graves.

Quinto, destruirá todas las dudas y puntos de vista erróneos sobre la iluminación.

Sexto, su fe en el Dominio del Tathagata crecerá.

Séptimo, estará libre de sufrimientos y remordimientos y en el medio del samsara estará lleno de vigor e impávido.

Octavo, teniendo un corazón gentil y abandonando la arrogancia, no será irritado ni molestado por otros.

Noveno, incluso, si todavía no ha experimentado el samadhi, será capaz de disminuir sus corrupciones en todas las parte y en todo momento, y no tendrá placer en el mundo.

Décimo, si experimenta el samadhi, no estará ansioso por ningún sonido en el exterior.

Ahora, si él practica la "cesación" solamente, entonces su mente estará hundida en la complacencia propia y él será indolente; no se deleitará en hacer buenas obras sino que se mantendrá apartado del ejercicio de la gran compasión. Por lo tanto, es necesario igualmente, practicar la "observación clara".

La Práctica de la Observación Clara

Aquel que practica la "observación clara" deberá observar que todo fenómeno condicionado en el mundo es cambiante y está sujeto a la transformación y la destrucción instantánea; que todas las actividades de la mente surgen y se extinguen de momento a momento; y que, por lo tanto, todo esto induce al sufrimiento. Debe observar que todo lo que ha sido concebido en el pasado era como la neblina y como el sueño, que todo lo que es concebido en el presente es como destello de luz, y que todo lo que será concebido en el futuro, será como las nubes que se levantan de repente. También debe observar que las existencias físicas de todos los seres vivientes en el mundo son impuras y que entre esas variadas impurezas no hay una sola que pueda ser buscada para obtener la felicidad. Él debe reflejar en la forma siguiente: todos los seres vivientes, desde el principio sin principio, porque están penetrados con la ignorancia, han dejado que sus mentes permanezcan en el samsara; ellos ya han sufrido todas las grandes miserias del cuerpo y de la mente, en el presente están bajo una presión y limitación incalculables, y en el futuro sus sufrimientos serán igualmente sin límites.

Estos sufrimientos son difíciles de abandonar, difícil de sacudirse de ellos, y todavía estos seres están inconscientes de que ellos están en tal estado; por esto, ellos inspiran una gran lástima. Después de reflexionar en esta forma, él debe sacar a flote su valor y tomar el gran voto o hacer la gran promesa para este efecto: que mi mente sea libre de discriminación de manera que pueda practicar todos los variados actos meritorios en todas partes en las diez direcciones; que pueda, al final del futuro, aplicando los medios pertinentes ilimitados, ayudar a todos los seres sintientes que sufren, de forma que ellos puedan obtener la bienaventuranza del nirvana, la meta última.

Habiendo hecho tal voto / promesa, él debe, de acuerdo a su capacidad y sin vacilación alguna, practicar cada clase de bien todo el tiempo, en todos los lugares y no ser indolente en su mente. Excepto que cuando él se sienta en concentración, en la práctica de la "cesación", debe todo el tiempo reflexionar en lo que debe ser hecho y lo que no. Si camina, está parado, sentado, acostado, o levantándose, debe practicar ambas a la par, la "cesación" y la "observación clara". Diríamos, debe meditar sobre el hecho de que las cosas en su naturaleza esencial no tienen nacimiento; pero al mismo tiempo, debe meditar sobre el hecho de que el karma bueno y malo, producido por la combinación del origen primario y los orígenes coordinados, y las retribuciones del karma en términos de placer, dolor, etc., ni se pierden ni se destruyen.

Aunque él debe meditar en la retribución del karma bueno y malo producida por los orígenes primario y coordinadores [específicamente, él debe practicar la "observación clara"], también tiene que meditar en el hecho de que la naturaleza esencial de las cosas es imposible de obtener por el análisis intelectual. La práctica de la "cesación" capacita a los hombres ordinarios a curarse ellos mismos de sus apegos al mundo, y capacita a los seguidores del Hinayana a abandonar sus puntos de vista, que se derivan de la cobardía. La practica de la "observación clara" curará a los seguidores del Hinayana del error de tener mentes estrechas e inferiores que no hacen surgir o no producen gran compasión, y liberará a los hombres ordinarios de su insuficiencia para cultivar la capacidad para el bien. Por estas razones, ambas, la "cesación" y la "observación clara" son complementarias e inseparables. Si las dos no se practican juntas, entonces uno no puede entrar en el camino de la iluminación.

Después de esto, suponiendo que hay un hombre que aprende estas enseñanzas por primera vez y desea buscar la fe correcta pero carece de valor y fuerza. Porque el vive en este mundo de sufrimiento, él teme que no siempre será capaz de conocer los Buddhas y honrarlos personalmente, y que, siendo la fe difícil de perfeccionar, él estará inclinado a retroceder. Él debe saber que los Tathagatas tienen excelentes medios pertinentes por lo cuales pueden proteger su fe: esto es, a través de la fuerza de la meditación firme y constante en el Buddha, satisfaciendo sus deseos él será capaz de alcanzar el de nacer en la tierra de Buddha, de ver al Buddha siempre, y de estar para siempre separado de los diabólicos estados de existencia.

Es como dice el sutra: "Si un hombre medita completamente en el Buddha Amitaba en el mundo del Paraíso Occidental y desea nacer en ese mundo, dirigiendo todo lo bueno que él ha cultivado hacia esa meta, entonces, él nacerá allí." Porque él ve a Buddha todo el tiempo, él nunca retrocederá. Si él medita en el Dharmakaya, la Semejanza del Buddha, y con diligencia continúa practicando la meditación, él será al final capaz de nacer allí porque habita en el samadhi correcto.

PARTE 5 – El fomento de la Práctica y el Beneficio de Esto

Como ya hemos explicado en las secciones previas, el Mahayana es el tesoro secreto de los Buddhas. Si hay un hombre que desea obtener la fe correcta en el Dominio profundo del Tathagata y entrar en el camino del Mahayana, poniendo bien lejos de él mismo cualquier difamación de la enseñanza de Buddha, él debe sostener fuertemente este tratado, deliberar en él y practicarlo; al final será capaz de alcanzar la iluminación suprema. Si un hombre, después de haber escuchado esta enseñanza, no siente ningún temor o debilidad, debe saberse que tal hombre debe llevar el linaje de Buddha y recibir la predicción del Buddha de que él obtendrá la iluminación. Incluso si un hombre fuera capaz de reformar a todos los seres vivientes a través de todos los sistemas en el universo e inducirlos a practicar los diez preceptos, él todavía no sería superior a un hombre que reflexione correctamente en esta enseñanza incluso por el tiempo que toma comer una sola comida, porque las cualidades excelentes que más tarde serán capaces de obtener son indescriptiblemente superiores a aquellas que los anteriores pueden obtener.

Si un hombre sostiene este tratado reflexionando y practicando las enseñanzas dadas en él solamente por un día y una noche, las cualidades excelentes que él ganará serán ilimitadas e indescriptibles. Incluso si todos los Buddhas de las diez direcciones practicaran estas cualidades excelentes por largos e incalculables períodos de tiempo, ellos nunca podrían alcanzar el final de su alabanza, porque las cualidades excelentes de la Realidad (dharmata) son infinitas y las excelentes cualidades ganadas por este hombre serán igualmente ilimitadas. Si, sin embargo, hay un hombre que difama y no cree en este tratado, por un incalculable número de eones, irá a través de un inmenso sufrimiento por su falta. Por lo tanto, todas las personas deben reverentemente creer en él y no difamarlo, porque la difamación y la falta de fe gravemente dañará a uno mismo como a los otros y guiará a la destrucción del linaje de los Tres Tesoros.

A través de esta enseñanza todos los Tathagatas han ganado el nirvana, y a través de la práctica de ella todos los Bodhisattvas han obtenido la sabiduría de Buda. Debe saberse que fue por medio de esta enseñanza que los Bodhisattvas del presente están perfeccionando su fe pura; y que es por el medio de esta enseñanza que los Bodhisattvas del futuro perfeccionarán su fe pura. Por lo tanto los hombres deben diligentemente estudiarla y practicarla.

Profundos y comprensibles son los grandes principios del Buddha, Los Cuales he recapitulado y sintetizado aquí lo más fehaciente posible. Que cualquiera de las cualidades excelente que he ganado por este trabajo De acuerdo con la Realidad, sean extendidas para el beneficio de todos los seres.

Final del 'Despertar de la Fe en el Mahayana'
(Mahayana-Sraddhotpada Shastra)
Atribuido a Asvaghosha
Traducido al Español por Hortensia De la Torre (Yao Feng)
[Rev. Yin Zhi Shakya, OHY]

Producido por la Orden Hsu Yun del Budismo Zen

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THE AWAKENING OF FAITH (Mahayana-Sraddhotpada Shastra)
Attributed to Asvaghosha Translated by Yoshito S. Hakeda) Copyright 1967 Columbia University Press
Invocation I take refuge in the Buddha, the greatly Compassionate One, the Savior of the world, omnipotent, omnipresent, omniscient, of most excellent deeds in all the ten directions; And in the Dharma, the manifestation of his Essence, the Reality, the sea of Suchness, the boundless storehouse of excellencies; And in the Sangha, whose members truly devote themselves to the practice, May all sentient beings be made to discard their doubts, to cast aside their evil attachments, and to give rise to the correct faith in the Mahayana, that the lineage of the Buddhas may not be broken off. The Contents of the Discourse There is a teaching (dharma) which can awaken in us the root of faith in the Mahayana, and it should therefore be explained. The explanation is divided into five parts. They are (1) the Reasons for Writing; (2) the Outline; (3) the Interpretation; (4) on Faith and Practice; (5) the Encouragement of Practice and the Benefits Thereof. PART 1. The Reasons for Writing Someone may ask the reasons why I was led to write this treatise. I reply: there are eight reasons. The first and the main reason is to cause men to free themselves from all sufferings and to gain the final bliss; it is not that I desire worldly fame, material profit, or respect and honor. The second reason is that I wish to interpret the fundamental meaning of the teachings of the Tathagata so that men may understand them correctly and not be mistaken about them. The third reason is to enable those whose capacity for goodness has attained maturity to keep firm hold upon an unretrogressive faith in the teachings of Mahayana. The fourth reason is to encourage those whose capacity for goodness is still slight to cultivate the faithful mind. The fifth reason is to show them expedient means (upaya) by which they may wipe away the hindrance of evil karma, guard their minds well, free themselves from stupidity and arrogance, and escape from the net of heresy. The sixth reason is to reveal to them the practice of two methods of meditation, cessation of illusions and clear observation (samatha and vipasyana), so that ordinary men and the followers of Hinayana may cure their minds of error. The seventh reason is to explain to them the expedient means of single-minded meditation (smriti) so that they may be born in the presence of the Buddha and keep their minds fixed in an unretrogressive faith.

The eighth reason is to point out to them the advantages of studying this treatise and to encourage them to make an effort to attain enlightenment. These are the reasons for which I write this treatise. Question: What need is there to repeat the explanation of the teaching when it is presented in detail in the sutras? Answer: Though this teaching is presented in the sutras, the capacity and the deeds of men today are no longer the same, nor are the conditions of their acceptance and comprehension. That is to say, in the days when the Tathagata was in the world, people were of high aptitude and the Preacher preached with his perfect voice, different types of people all equally understood; hence, there was no need for this kind of discourse. But after the passing away of the Tathagata, there were some who were able by their own power to listen extensively to others and to reach understanding; there were some who by their own power could listen to very little and yet understand much; there were some who, without any mental power of their own, depended upon the extensive discourses of others to obtain understanding; and naturally there were some who looked upon the wordiness of extensive discourses as troublesome, and who sought after what was comprehensive, terse, and yet contained much meaning, and then were able to understand it. Thus, this discourse is designed to embrace, in a general way, the limitless meaning of the vast and profound teaching of the Tathagata. This discourse, therefore, should be presented. PART 2. Outline The reasons for writing have been explained. Next the outline will be given. Generally speaking, Mahayana is to be expounded from two points of view. One is the principle and the other is the significance. The principle is "the Mind of the sentient being". This Mind includes in itself all states of being of the phenomenal world and the transcendental world. On the basis of this Mind, the meanings of Mahayana may be unfolded. Why? Because the absolute aspect of this Mind represents the essence (svabhava) of Mahayana; and the phenomenal aspect of this Mind indicates the essence, attributes (lakshana), and influences (kriya) of Mahayana itself. Of the significance of the adjective maha (great) in the compound, Mahayana, there are three aspects: (1) the "greatness" of the essence, for all phenomena (dharma) are identical with Suchness and are neither increasing nor decreasing; (2) the "greatness" of the attributes, for the Tathagata-garbha is endowed with numberless excellent qualities; (3) the "greatness" of the influences, for the influences of Suchness give rise to the good causes and effects in this and in the other world alike. The significance of the term yana (vehicle) in the compound, Mahayana: The term yana is introduced because all Enlightened Ones (Buddhas) have ridden on this vehicle, and all Enlightened Ones-to-be (Bodhisattvas), being led by this principle, will reach the stage of Tathagata. PART 3. Interpretation The part on outline has been given; next the part on interpretation of the principle of Mahayana will be given. It consists of three chapters: (1) Revelation of the True Meaning; (2) Correction of Evil Attachments; (3) Analysis of the Types of Aspiration for Enlightenment. CHAPTER ONE Revelation of True Meaning I. One Mind and Its Two Aspects The revelation of the true meaning of the principle of Mahayana can be achieved by unfolding the doctrine that the principle of One Mind has two aspects. One is the aspect of Mind in terms of the Absolute (tathata; Suchness), and the other is the aspect of Mind in terms of phenomena (samsara; birth and death). Each of these two aspects embraces all states of existence. Why? Because these two aspects are mutually inclusive. A. Mind in Terms of the Absolute The Mind in terms of the Absolute is the one World of Reality (dharmadhatu) and the essence of all phases of existence in their totality. That which is called "the essential nature of the Mind" is unborn and is imperishable. It is only through illusions that all things come to be differentiated. If one is freed from illusions, then to him there will be no appearances (lakshana) of objects regarded as absolutely independent existences; therefore all things from the beginning transcend all forms of verbalization, description, and conceptualization and are, in the final analysis, undifferentiated, free from alteration, and indestructible. They are only of the One Mind; hence the name Suchness. All explanations by words are provisional and without validity, for they are merely used in accordance with illusions and are incapable of denoting Suchness. The term Suchness likewise has no attributes which can be verbally specified. The term Suchness is, so to speak, the limit of verbalization wherein a word is used to put an end to words. But the essence of Suchness itself cannot be put an end to, for all things in their Absolute aspect are real; nor is there anything which needs to be pointed out as real, for all things are equally in the state of Suchness.

It should be understood that all things are incapable of being verbally explained or thought of; hence the name Suchness. Question: If such is the meaning of the principle of Mahayana, how is it possible for men to conform themselves to and enter into it? Answer: If they understand that, concerning all things, though they are spoken of, there is neither that which speaks, nor that which can be spoken of, and though they are thought of, there is neither that which thinks, nor that which can be thought of, then they are said to have conformed to it. And when they are freed from their thoughts, they are said to have entered into it. Next, Suchness has two aspects if predicated in words. One is that it is truly empty (sunya), for this aspect can, in the final sense, reveal what is real. The other is that it is truly nonempty (a-sunya), for its essence itself is endowed with undefiled and excellent qualities. 1. Truly Empty Suchness is empty because from the beginning it has never been related to any defiled states of existence, it is free from all marks of individual distinction of things, and it has nothing to do with thoughts conceived by a deluded mind. It should be understood that the essential nature of Suchness is neither with marks nor without marks; neither not with marks nor not without marks; nor is it both with and without marks simultaneously; it is neither with a single mark nor with different marks; neither not with a single mark nor not with different marks; nor is it both with a single and with different marks simultaneously. In short, since all unenlightened men discriminate with their deluded minds from moment to moment, they are alienated from Suchness; hence, the definition "empty"; but once they are free from their deluded minds, they will find that there is nothing to be negated. 2. Truly Nonempty Since it has been made clear that the essence of all things is empty, i.e., devoid of illusions, the true Mind is eternal, permanent, immutable, pure, and self-sufficient; therefore, it is called "nonempty". And also there is no trace of particular marks to be noted in it, as it is the sphere that transcends thoughts and is in harmony with enlightenment alone. B. The Mind in Terms of Phenomena 1. The Storehouse Consciousness The Mind as phenomena (samsara) is grounded on the Tathagata-garbha. What is called the Storehouse Consciousness is that in which "neither birth nor death (nirvana)" diffuses harmoniously with "birth and death (samsara)", and yet in which both are neither identical nor different. This Consciousness has two aspects which embrace all states of existence and create all states of existence. They are: (a) the aspect of enlightenment, and (b) the aspect of nonenlightenment. a. The Aspect of Enlightenment (1) Original Enlightenment The essence of Mind is free from thoughts. The characteristic of that which is free from thoughts is analogous to that of the sphere of empty space that pervades everywhere. The one without any second, i.e. the absolute aspect of the World of Reality (dharmadhatu) is none other than the undifferentiated Dharmakaya, the "Essence-body" of the Tathagata. Since the essence of Mind is grounded on the Dharmakaya, it is to be called the original enlightenment. Why? Because "original enlightenment" indicates the essence of Mind (a priori) in contradistinction to the essence of Mind in the process of actualization of enlightenment; the process of actualization of enlightenment is none other than the process of integrating the identity with the original enlightenment. (2) The Process of Actualization of Enlightenment Grounded on the original enlightenment is nonenlightenment. And because of nonenlightenment, the process of actualization of enlightenment can be spoken of. Now, to be fully enlightened to the fountainhead of Mind is called the final enlightenment; and not to be enlightened to the fountainhead of Mind, nonfinal enlightenment. What is the meaning of this? An ordinary man becomes aware that his former thoughts were wrong; then he is able to stop (nirodha) such thoughts from arising again. Although this sometimes may also be called enlightenment, properly it is not enlightenment at all because it is not enlightenment that reaches the fountainhead of Mind. The followers of Hinayana, who have some insight, and those Bodhisattvas who have just been initiated become aware of the changing state (anyathatva) of thoughts and are free from thoughts which are subject to change [such as the existence of a permanent self (atman), etc.].

Since they have forsaken the rudimentary attachments derived from unwarranted speculation (vikalpa), their experience is called enlightenment in appearance. Bodhisattvas who have come to the realization of Dharmakaya become aware of the temporarily abiding state (sthiti) of thoughts and are not arrested by them. Since they are free from their rudimentary false thoughts derived from the speculation that the components of the world are real, their experience is called approximate enlightenment. Those Bodhisattvas who have completed the stages of a Bodhisattva and who have fulfilled the expedient means needed to bring forth the original enlightenment to the fullest extent will experience the oneness with Suchness in an instant; they will become aware of how the inceptions of the deluded thoughts of the mind arise (jati), and will be free from the rise of any deluded thought. Since they are far away even from subtle deluded thoughts, they are able to have an insight into the original nature of Mind. The realization that Mind is eternal is called the final enlightenment. It is, therefore, said in a sutra that if there is a man who is able to perceive that which is beyond thoughts he is advancing toward the Buddha wisdom. Though it is said that there is an inception of the rising of deluded thoughts in the mind, there is no inception as such that can be known as being independent of the essence of Mind. And yet to say that the inception of the rising of deluded thoughts is known means that it is known as existing on the ground of that which is beyond thoughts [i.e., the essence of Mind]. Accordingly, all ordinary people are said not to be enlightened because they have had a continuous stream of deluded thoughts and have never been freed from their thoughts; therefore, they are said to be in a beginningless ignorance. If a man gains insight into that which is free from thoughts, then he knows how those thoughts which characterize the mind [i.e., deluded thoughts] arise, abide, change, and cease to be, for he is identical with that which is free from thoughts. But, in reality, no difference exists in the process of the actualization of enlightenment, because the four states [of arising, abiding, etc.] exist simultaneously and each of them is not self-existent; they are originally of one and the same enlightenment [in that they are taking place on the ground of original enlightenment, as its phenomenal aspects]. And, again, original enlightenment, when analyzed in relation to the defiled state [in the phenomenal order], presents itself as having two attributes. One is the "Purity of Wisdom" and the other is the "Suprarational Functions". (a) Purity of Wisdom. By virtue of the permeation (vasana, perfuming) of the influence of dharma [i.e., the essence of Mind or original enlightenment], a man comes to truly discipline himself and fulfills all expedient means of unfolding enlightenment; as a result, he breaks through the compound consciousness [i.e., the Storehouse Consciousness that contains both enlightenment and nonenlightenment], puts an end to the manifestation of the stream of deluded mind, and manifests the Dharmakaya [i.e., the essence of Mind], for his wisdom (prajna) becomes genuine and pure. What is the meaning of this? All modes (lakshana) of mind and consciousness under the state of nonenlightenment are the products of ignorance. Ignorance does not exist apart from enlightenment; therefore, it cannot be destroyed [because one cannot destroy something which does not really exist], and yet it cannot not be destroyed [insofar as it remains]. This is like the relationship that exists between the water of the ocean [i.e., enlightenment] and its waves [i.e., modes of mind] stirred by the wind [i.e., ignorance]. Water and wind are inseparable; but water is not mobile by nature, and if the wind stops the movement ceases. But the wet nature remains undestroyed. Likewise, man's Mind, pure in its own nature, is stirred by the wind of ignorance. Both Mind and ignorance have no particular forms of their own and they are inseparable. Yet Mind is not mobile by nature, and if ignorance ceases, then the continuity of deluded activities ceases. But the essential nature of wisdom [i.e., the essence of Mind, like the wet nature of the water] remains undestroyed. (b) Suprarational Functions He who has fully uncovered the original enlightenment is capable of creating all manner of excellent conditions because his wisdom is pure. The manifestation of his numberless excellent qualities is incessant; accommodating himself to the capacity of other men he responds spontaneously, reveals himself in manifold ways, and benefits them. (3) The Characteristics of the Essence of Enlightenment The characteristics of the essence of enlightenment have four great significances that are identical with those of empty space or that are analogous to those of a bright mirror. First, the essence of enlightenment is like a mirror which is really empty of images. It is free from all marks of objects of the mind and it has nothing to reveal in itself, for it does not reflect any images. Second, it is like a mirror influencing (vasana) all men to advance toward enlightenment. That is to say, it is truly nonempty; appearing in it are all the objects of the world which neither go out nor come in; which are neither lost nor destroyed. It is eternally abiding One Mind. All things appear in it because all things are real. And none of the defiled things are able to defile it, for the essence of wisdom [i.e., original enlightenment] is unaffected by defilements, being furnished with an unsoiled quality and influencing all men to advance toward enlightenment. Third, it is like a mirror which is free from defiled objects reflected in it. This can be said because the nonempty state [of original enlightenment] is genuine, pure, and bright, being free from hindrances both affectional and intellectual, and transcending characteristics of that which is compounded [i.e., the Storehouse Consciousness]. Fourth, it is like a mirror influencing a man to cultivate his capacity for goodness, serving as a coordinating cause to encourage him in his endeavors. Because the essence of enlightenment is free from defiled objects, it universally illumines the mind of man and induces him to cultivate his capacity for goodness, presenting itself in accordance with his desires [as a mirror presents his appearance]. b. The Aspect of Nonenlightenment Because of not truly realizing oneness with Suchness, there emerges an unenlightened mind and consequently, its thoughts. These thoughts do not have any validity to be substantiated; therefore, they are not independent of the original enlightenment. It is like the case of a man who has lost his way: he is confused because of his wrong sense of direction. If he is freed from the notion of direction altogether, then there will be no such thing as going astray. It is the same with men: because of the notion of enlightenment, they are confused. But if they are freed from the fixed notion of enlightenment, then there will be no such thing as nonenlightenment. Because there are men of unenlightened, deluded mind, for them we speak of true enlightenment, knowing well what this relative term stands for. Independent of the unenlightened mind, there are no independent marks of true enlightenment itself that can be discussed. Because of its nonenlightened state, the deluded mind produces three aspects which are bound to nonenlightenment and are inseparable from it. First is the activity of ignorance. The agitation of mind because of its nonenlightened state is called activity. When enlightened, it is unagitated. When it is agitated, anxiety (dukkha) follows, for the result [anxiety] is not independent of the cause [the agitation contingent upon ignorance]. Second is the perceiving subject. Because of the agitation that breaks the original unity with Suchness, there appears the perceiving subject. When unagitated, the mind is free from perceiving. Third is the world of objects. Because of the perceiving subject, the world of objects erroneously appears. Apart from the perceiving, there will be no world of objects. Conditioned by the incorrectly conceived world of objects, the deluded mind produces six aspects. First is the aspect of the discriminating intellect. Depending on the erroneously conceived world of objects, the mind develops the discrimination between liking and disliking. Second is the aspect of continuity. By virtue of the discriminating function of the intellect, the mind produces an awareness of pleasure and pain with regard to things in the world of objects. The mind, developing deluded thoughts and being bound to them, will continue uninterrupted. Third is the aspect of attachment. Because of the continuity of deluded thoughts, the mind, superimposing its deluded thoughts on the world of objects and holding fast to the discriminations of liking and disliking develops attachments to what it likes. Fourth is the aspect of the speculation (vikalpa) on names and letters [i.e., concepts]. On the basis of erroneous attachments, the deluded mind analyzes words which are provisional and therefore devoid of reality. Fifth is the aspect of giving rise to evil karma. Relying on names and letters [i.e., concepts which have no validity, the deluded mind] investigates names and words and becomes attached to them, and creates manifold types of evil karma. Sixth is the aspect of anxiety attached to the effects of evil karma. Because of the law of karma, the deluded mind suffers the effects and will not be free. It should be understood that ignorance is able to produce all types of defiled states; all defiled states are aspects of nonenlightenment. c. The Relationships between Enlightenment and Nonenlightenment Two relationships exist between the enlightened and nonenlightened states. They are "identity" and "nonidentity". (1) Identity Just as pieces of various kinds of pottery are of the same nature in that they are made of clay, so the various magic-like manifestations (maya) of both enlightenment (anasrava: nondefilement) and nonenlightenment (avidya: ignorance) are aspects of the same essence, Suchness. For this reason, it is said in a sutra that "all sentient beings intrinsically abide in eternity and are entered into nirvana. The state of enlightenment is not something that is to be acquired by practice or to be created. In the end, it is unobtainable [for it is given from the beginning]." Also it has no corporeal aspect that can be perceived as such. Any corporeal aspects [such as the marks of the Buddha] that are visible are magic-like products of Suchness manifested in accordance with the mentality of men in defilement.

It is not, however, that these corporeal aspects which result from the suprarational functions of wisdom are of the nature of nonemptiness [i.e., substantial]; for wisdom has no aspects that can be perceived. (2) Nonidentity Just as various pieces of pottery differ from each other, so differences exist between the state of enlightenment and that of nonenlightenment, and between the magic-like manifestations of Suchness manifested in accordance with the mentality of men in defilement, and those of men of ignorance who are defiled [i.e., blinded] as to the essential nature of Suchness. 2. The Cause and Conditions of Man's Being in Samsara That a man is in samsara (birth and death) results from the fact that his mind (manas) and consciousness (vijnana) develop on the ground of the Storehouse Consciousness (citta). This means that because of the aspect of nonenlightenment of the Storehouse Consciousness, he is said to be in possession of ignorance [and thus is bound to remain in samsara]. a. Mind The mentality which emerges in the state of nonenlightenment, which incorrectly perceives and reproduces the world of objects and, conceiving that the reproduced world of objects is real, continues to develop deluded thoughts, is what we define as mind. The mind has five different names. The first is called the "activating mind", for, without being aware of it, it breaks the equilibrium of mind by the force of ignorance. The second is called the "evolving mind", for it emerges contingent upon the agitated mind as the subject that perceives incorrectly. The third is called the "reproducing mind", for it reproduces the entire world of objects as a bright mirror reproduces all material images. When confronted with the objects of the five senses, it reproduces them at once. It arises spontaneously at all times and exists forever reproducing the world of objects in front of the subject. The fourth is called the "analytical mind", for it differentiates what is defiled and what is undefiled. The fifth is called the "continuing mind", for it is united with deluded thoughts and continues uninterrupted. It retains the entire karma, good and bad, accumulated in the immeasurable lives of the past, and does not permit any loss. It is also capable of bringing the results of the pain, pleasure, etc., of the present and the future to maturity; in doing so, it makes no mistakes. It can cause one to recollect suddenly the things of the present and the past and to have sudden and unexpected fantasies of the things to come. The triple world, therefore, is unreal and is of mind only. Apart from it there are no objects of the five senses and of the mind. What does this mean? Since all things are, without exception, developed from the mind and produced under the condition of deluded thoughts, all differentiations are no other than the differentiations of one's mind itself. Yet the mind cannot perceive the mind itself; the mind has no marks of its own that can be ascertained as a substantial entity as such. It should be understood that the conception of the entire world of objects can be held only on the basis of man's deluded mind of ignorance. All things, therefore, are just like the images in a mirror which are devoid of any objectivity that one can get hold of; they are of the mind only and are unreal. When the deluded mind comes into being, then various conceptions (dharma) come to be; and when the deluded mind ceases to be, then these various conceptions cease to be. b. Consciousness What is called "consciousness (vijnana)" is the "continuing mind". Because of their deep-rooted attachment, ordinary men imagine that I and Mine are real and cling to them in their illusions. As soon as objects are presented, this consciousness rests on them and discriminates the objects of the five senses and of the mind. This is called "vijnana [i.e., the differentiating consciousness]" or the "separating consciousness". The propensity for discrimination of this consciousness will be intensified by both the intellectual defilement of holding fast to perverse views and the affectional defilement of indulgence in passion. That the deluded mind and consciousness arise from the permeation of ignorance is something that ordinary men cannot understand. The followers of the Hinayana, with their wisdom, likewise fail to realize this. Those Bodhisattvas who, having advanced from the first stage of correct faith by setting the mind upon enlightenment through practicing contemplation, have come to realize the Dharmakaya, can partially comprehend this. Yet even those who have reached the final stage of Bodhisattvahood cannot fully comprehend this; only the Enlightened Ones have thorough comprehension of it. Why? The Mind, though pure in its self-nature from the beginning, is accompanied by ignorance. Being defiled by ignorance, a defiled state of Mind comes into being. But, though defiled, the Mind itself is eternal and immutable. Only the Enlightened Ones are able to understand what this means. What is called the essential nature of Mind is always beyond thoughts.

It is, therefore, defined as "immutable". When the one World of Reality is yet to be realized, the Mind is mutable and is not in perfect unity with Suchness. Suddenly, a deluded thought arises; this state is called ignorance. c. Defiled States of Mind Six kinds of defiled states of mind conditioned by ignorance can be identified. The first is the defilement united with attachment to atman (self), from which those who have attained liberation in Hinayana and those Bodhisattvas at the "stage of establishment of faith" are free. The second is the defilement united with the "continuing mind", from which those who are at the "stage of establishment of faith" and who are practicing expedient means to attain enlightenment can gradually free themselves and free themselves completely at the "stage of pure-heartedness". The third is the defilement united with the discriminating "analytical mind", from which those at the "stage of observing precepts" begin to be liberated and finally are liberated completely when they arrive at the "stage of expedient means without any trace". The fourth is the subtle defilement disunited from the represented world of objects, from which those at the "stage of freedom from the world of objects" can be freed. The fifth is the subtler defilement disunited from the "evolving mind that perceives" [i.e., the defilement existing prior to the act of perceiving], from which those at the "stage of freedom from evolving mind" are freed. The sixth and most subtle is the defilement disunited from the basic "activating mind", from which those Bodhisattvas who have passed the final stage and have gone into the "stage of Tathagatahood" are freed. d. Comments on the Terms Used in the Foregoing Discussion On the expression "the one World of Reality is yet to be realized": From this state those Bodhisattvas who have advanced from the "stage of the establishment of faith" to the "stage of pure-heartedness", after having completed and severed their deluded thoughts, will be more and more liberated as they advance, and when they reach the "stage of Tathagatahood", they will be completely liberated. On "united": By the word "united" appearing in the first three defilements is meant that though difference [i.e., duality] exists between the mind (subject) and the datum of the mind (object), there is a simultaneous relation between them in that when the subject is defiled the object is also defiled, and when the subject is purified the object is also purified. On "disunited": By the word "disunited" is meant that the second three subtle and fundamental defilements are the aspects of nonenlightenment on the part of the mind existing prior to the differentiation into the subject and object relationship; therefore, a simultaneous relation between the subject and object is not as yet established. On the expression "defiled state of mind": It is called "the hindrance originating from defilements", for it obstructs any fundamental insight into Suchness. On "ignorance": Ignorance is called the "hindrance originating from misconceptions of objects", for it obstructs the wisdom that functions spontaneously in the world. Because of the defiled state of mind, there emerges the subject that perceives [incorrectly; i.e., the evolving mind] and that which reproduces [the reproducing mind] and thus one erroneously predicates the world of objects and causes oneself to deviate from the undifferentiated state of Suchness. Though all things are always in quiescence and devoid of any marks of rising, because of the nonenlightenment due to ignorance, one erroneously strays from the dharma [i.e., Suchness]; thus one fails to obtain the wisdom that functions spontaneously by adapting oneself to all circumstances in the world. 3. The Characteristics of Beings in Samsara In analyzing the characteristics of beings in samsara, two categories may be distinguished. The one is "crude", for those who belong to this category are united with the crude activities of the defiled mind; the other is "subtle", for those who belong to this category are disunited from the subtle activities of the defiled mind. Again, each category may in turn be subdivided into the cruder and the subtler. The cruder of the crude belongs to the range of mental activity of ordinary men; the subtler of the crude and the cruder of the subtle belong to that of Bodhisattvas; and the subtler of the subtle belongs to that of Buddhas. These two categories of beings in the phenomenal order come about because of the permeation of ignorance; that is to say, they come about because of the primary cause and the coordinating causes. By the primary cause, "nonenlightenment" is meant; and by the coordinating causes, "the erroneously represented world of objects". When the primary cause ceases to be, then the coordinating causes will cease to be. Because of the cessation of the primary cause, the mind disunited from the represented world of objects, etc. will cease to be; and because of the cessation of the coordinating causes, the mind united with the attachment to atman, etc. will cease to be. Question: If the mind ceases to be, what will become of its continuity? If there is continuity of mind, how can you explain its final cessation? Answer: What we speak of as "cessation" is the cessation of the marks of the deluded mind only and not the cessation of its essence. It is like the case of the wind which, following the surface of the water, leaves the marks of its movement. If the water should cease to be, then the marks of the wind would be nullified and the wind would have no support on which to display its movement. But since the water does not cease to be, the marks of the wind may continue. Because only the wind ceases, the marks of its movement cease accordingly.

This is not the cessation of water. So it is with ignorance; on the ground of the essence of Mind there is movement. If the essence of Mind were to cease, then people would be nullified and they would have no support. But since the essence does not cease to be, the mind may continue. Because only stupidity ceases to be, the marks of the stupidity of the mind cease accordingly. It is not that the wisdom [i.e., the essence] of Mind ceases. Because of the four kinds of permeation, the defiled states and the pure state emerge and continue uninterrupted. They are (1) the pure state, which is called Suchness; (2) the cause of all defilements, which is called ignorance; (3) the deluded mind, which is called "activating mind"; (4) the erroneously conceived external world, which is called the "objects of the five senses and of mind". The meaning of permeation: Clothes in the world certainly have no scent in themselves, but if a man permeates them with perfumes, then they come to have a scent. It is just the same with the case we are speaking of. The pure state of Suchness certainly has no defilement, but if it is permeated by ignorance, then the marks of defilement appear on it. The defiled state of ignorance is indeed devoid of any purifying force, but if it is permeated by Suchness, then it will come to have a purifying influence. a. Permeation of Ignorance How does the permeation of ignorance give rise to the defiled state and continue uninterrupted? It may be said that, on the ground of Suchness [i.e., the original enlightenment], ignorance [i.e., nonenlightenment] appears. Ignorance, the primary cause of the defiled state, permeates into Suchness. Because of this permeation a deluded mind results. Because of the deluded mind, deluded thoughts further permeate into ignorance. While the principle of Suchness is yet to be realized, the deluded mind, developing thoughts fashioned in the state of nonenlightenment, predicates erroneously conceived objects of the senses and the mind. These erroneously conceived objects of the senses and the mind, the coordinating causes in bringing about the defiled state, permeate into the deluded mind and cause the deluded mind to attach itself to its thoughts, to create various evil karma, and to undergo all kinds of physical and mental suffering. The permeation of the erroneously conceived objects of the senses and the mind is of two kinds. One is the basic permeation by the "activating mind", which causes Arhats, Pratyeka-buddhas, and all Bodhisattvas to undergo the suffering of samsara, and the other is the permeation which accelerates the activities of the "object-discriminating consciousness" and which makes ordinary men suffer from the bondage of their karma. The permeations of ignorance are of two kinds. One is the basic permeation, since it can put into operation the "activating mind", and the other is the permeation that develops perverse views and attachments, since it can put into operation the "object-discriminating consciousness". b. Permeation of Suchness How does the permeation of Suchness give rise to the pure state and continue uninterrupted? It may be said that there is the principle of Suchness, and it can permeate into ignorance. Through the force of this permeation, Suchness causes the deluded mind to loathe the suffering of samsara and to aspire for nirvana. Because this mind, though still deluded, is now possessed with loathing and aspiration, it permeates into Suchness in that it induces Suchness to manifest itself. Thus a man comes to believe in his essential nature, to know that what exists is the erroneous activity of the mind and that the world of objects in front of him is nonexistent, and to practice teachings to free himself from the erroneously conceived world of objects. He knows what is really so - that there is no world of objects in front of him - and therefore with various devices he practices courses by which to conform himself to Suchness. He will not attach himself to anything nor give rise to any deluded thoughts. Through the force of this permeation of Suchness over a long period of time, his ignorance ceases. Because of the cessation of ignorance, there will be no more rising of the deluded activities of mind. Because of the nonrising of the deluded activities of mind, the world of objects as previously conceived ceases to be; because of the cessation of both the primary cause (ignorance) and the coordinating causes (objects), the marks of the defiled mind will all be nullified. This is called "gaining nirvana and accomplishing spontaneous acts". The permeation of Suchness into the deluded mind is of two kinds. The first is the permeation into the "object-discriminating consciousness". Because of this permeation, ordinary men and the Hinayanists come to loathe the suffering of samsara, and thereupon each, according to his capacity, gradually advances toward the highest enlightenment. The second is the permeation into mind. Because of this permeation, Bodhisattvas advance to nirvana rapidly and with aspiration and fortitude. Two kinds of permeation of Suchness into ignorance can be identified. The first is the "permeation through manifestation of the essence of Suchness", and the second is "the permeation through external influences". (1) Permeation through Manifestation of the Essence of Suchness The essence of Suchness is, from the beginningless beginning, endowed with the "perfect state of purity".

It is provided with suprarational functions and the nature of manifesting itself (literally, the nature of making the world of object). Because of these two reasons it permeates perpetually into ignorance. Through the force of this permeation it induces a man to loathe the suffering of samsara, to seek bliss in nirvana, and, believing that he has the principle of Suchness within himself, to make up his mind to exert himself. Question: If this is so, then all sentient beings are endowed with Suchness and are equally permeated by it. Why is it that there are infinite varieties of believers and nonbelievers, and that there are some who believe sooner and some later? All of them should, knowing that they are endowed with the principle of Suchness, at once make an effort utilizing expedient means and should all equally attain nirvana. Answer: Though Suchness is originally one, yet there are immeasurable and infinite shades of ignorance. From the very beginning ignorance is, because of its nature, characterized by diversity, and its degree of intensity is not uniform. Defilements, more numerous than the sands of the Ganges, come into being because of the differences in intensity of ignorance, and exist in manifold ways; defilements, such as the belief in the existence of atman and the indulgence in passion, develop because of ignorance and exist in different ways. All these defilements are brought about by ignorance, in an infinitely diversified manner in time. The Tathagatas alone know all about this. In Buddhism there is a teaching concerning the primary cause and the coordinating causes. When the primary cause and the coordinating causes are sufficiently provided, there will be the perfection of a result. It is like the case of wood: though it possesses a latent fire nature which is the primary cause of its burning, it cannot be made to burn by itself unless men understand the situation and resort to means of actualizing fire out of wood by kindling it. In the same way a man, though he is in possession of the correct primary cause, Suchness with permeating force, cannot put an end to his defilements by himself alone and enter nirvana unless he is provided with coordinating causes, i.e., his encounters with the Buddhas, Bodhisattvas, or good spiritual friends. Even though coordinating causes from without may be sufficiently provided, if the pure principle [i.e., Suchness] within is lacking in the force of permeation, then a man cannot ultimately loathe the suffering of samsara and seek bliss in nirvana. However, if both the primary and the coordinating causes are sufficiently provided, then because of his possession of the force of permeation of Suchness from within and the compassionate protection of the Buddhas and Bodhisattvas from without, he is able to develop a loathing for suffering, to believe that nirvana is real, and to cultivate his capacity for goodness. And when his cultivation of the capacity for goodness matures, he will as a result meet the Buddhas and Bodhisattvas and will be instructed, taught, benefited, and given joy, and then he will be able to advance on the path to nirvana. (2) Permeation through Influences This is the force from without affecting men by providing coordinating causes. Such external coordinating causes have an infinite number of meanings. Briefly, they may be explained under two categories: namely, the specific and the general coordinating causes. (a) The Specific Coordinating Causes A man, from the time when he first aspires to seek enlightenment until he becomes an Enlightened One, sees or meditates on the Buddhas and Bodhisattvas as they manifest themselves to him; sometimes they appear as his family members, parents, or relatives, sometimes as servants, sometimes as close friends, or sometimes as enemies. Through all kinds of deeds and incalculable performances, such as the practice of the four acts of loving-kindness, etc., they exercise the force of permeation created by their great compassion, and are thus able to cause sentient beings to strengthen their capacity for goodness and are able to benefit them as they see or hear about their needs. This specific coordinating cause is of two kinds. One is immediate and enables a man to obtain deliverance quickly; and the other is remote and enables a man to obtain deliverance after a long time. The immediate and remote causes are again of two kinds: the causes which strengthen a man in his practices of expedient means to help others, and those which enable him to obtain enlightenment. (b) The General Coordinating Causes The Buddhas and Bodhisattvas all desire to liberate all men, spontaneously permeating them with their spiritual influences and never forsaking them. Through the power of the wisdom which is one with Suchness, they manifest activities in response to the needs of men as they see and hear them. Because of this indiscriminately permeating cause, men are all equally able, by means of concentration (samadhi), to see the Buddhas. This permeation through the influence of the wisdom whose essence is one with Suchness is also divided into two categories according to the types of recipients. The one is yet to be united with Suchness. Ordinary men, the Hinayanists, and those Bodhisattvas who have just been initiated devote themselves to religious practices on the strength of their faith, being permeated by Suchness through their mind and consciousness. Not having obtained the indiscriminate mind, however, they are yet to be united with the essence of Suchness, and not having obtained the perfection of the discipline of free acts, they are yet to be united with the influence of Suchness. The other is the already united with Suchness: Bodhisattvas who realize Dharmakaya have obtained undiscriminating mind and are united with the essence of the Buddhas; they, having obtained free acts, are united with the influence of the wisdom of the Buddhas.

They singly devote themselves with spontaneity to their religious disciplines, on the strength of Suchness within; permeating into Suchness so that Suchness will reclaim itself, they destroy ignorance. Again, the defiled principle (dharma), from the beginningless beginning, continues perpetually to permeate until it perishes by the attainment of Buddhahood. But the permeation of the pure principle has no interruption and no ending. The reason is that the principle of Suchness is always permeating; therefore, when the deluded mind ceases to be, the Dharmakaya [i.e., Suchness, original enlightenment] will be manifest and will give rise to the permeation of the influence of Suchness, and thus there will be no ending to it. II. The Essence Itself and the Attributes of Suchness, or The Meanings of Maha A. The Greatness of the Essence of Suchness The essence of Suchness knows no increase or decrease in ordinary men, the Hinayanists, the Bodhisattvas, or the Buddhas. It was not brought into existence in the beginning nor will it cease to be at the end of time; it is eternal through and through. B. The Greatness of the Attributes of Suchness From the beginning, Suchness in its nature is fully provided with all excellent qualities; namely, it is endowed with the light of great wisdom, the qualities of illuminating the entire universe, of true cognition and mind pure in its self-nature; of eternity, bliss, Self, and purity; of refreshing coolness, immutability, and freedom. It is endowed with these excellent qualities which outnumber the sands of the Ganges, which are not independent of, disjointed from, or different from the essence of Suchness, and which are suprarational attributes of Buddhahood. Since it is endowed completely with all these, and is not lacking anything, it is called the Tathagata-garbha when latent and also the Dharmakaya of the Tathagata. Question: It was explained before that the essence of Suchness is undifferentiated and devoid of all characteristics. Why is it, then, that you have described its essence as having these various excellent qualities? Answer: Though it has, in reality, all these excellent qualities, it does not have any characteristics of differentiation; it retains its identity and is of one flavor; Suchness is solely one. Question: What does this mean? Answer: Since it is devoid of individuation, it is free from the characteristics of individuation; thus it is one without any second. Question: Then how can you speak of differentiation [i.e., the plurality of the characteristics of Suchness]? Answer: In contrast to the characteristics of the phenomena of the "activating mind" the characteristics of Suchness can be inferred. Question: How can they be inferred? Answer: All things are originally of the mind only; they in fact transcend thoughts. Nevertheless, the deluded mind, in nonenlightenment, gives rise to irrelevant thoughts and predicates the world of objects. This being the case, we define this mentality as "the state of being destitute of wisdom (avidya: ignorance)". The essential nature of Mind is immutable in that it does not give rise to any deluded thoughts, and therefore, is the very opposite of ignorance; hence, it is spoken of as having the characteristic of "the light of great wisdom". When there is a particular perceiving act of the mind, objects other than the objects being perceived will remain unperceived. The essential nature of Mind is free from any partial perceiving; hence, Suchness is spoken of as having the characteristic of "illuminating the entire universe". When the mind is in motion [stirred by ignorance], it is characterized by illusions and defilements, outnumbering the sands of the Ganges, such as lack of true cognition, absence of self-nature, impermanence, blisslessness, impurity, fever, anxiety, deterioration, mutation, and lack of freedom. By contrast to this, the essential nature of Mind, however, is motionless [i.e., undisturbed by ignorance]; therefore, it can be inferred that it must have various pure and excellent qualities, outnumbering the sands of the Ganges. But if the mind gives rise to irrelevant thoughts and further predicates the world of objects, it will continue to lack these qualities. All these numberless excellent qualities of the pure principle are none other than those of One Mind, and there is nothing to be sought after anew by thought. Thus, that which is fully endowed with them is called the Dharmakaya when manifested and the Tathagata-garbha when latent. C. The Greatness of the Influences of Suchness The Buddha-Tathagatas, while in the stages of Bodhisattvahood, exercised great compassion, practiced paramitas, and accepted and transformed sentient beings. They took great vows, desiring to liberate all sentient beings through countless aeons until the end of future time, for they regarded all sentient beings as they regarded themselves. And yet, they never regarded them as separate sentient beings. Why? Because they truly knew that all sentient beings and they themselves were identical in Suchness and that there could be no distinction between them. Because they possessed such great wisdom which could be applied to expedient means in quest of enlightenment, they extinguished their ignorance and perceived the original Dharmakaya. Spontaneously performing incomprehensible activities, exercising manifold influences, they pervade everywhere in their identity with Suchness. Nevertheless, they reveal no marks of their influences that can be traced as such. Why? Because the Buddha-Tathagatas are no other than the Dharmakaya itself, and the embodiment of wisdom. They belong to the realm of the absolute truth, which transcends the world where the relative truth operates. They are free from any conventional activities. And yet, because of the fact that sentient beings receive benefit through seeing or hearing about them, their influences [i.e., of Suchness] can be spoken of in relative terms. The influences of Suchness are of two kinds. The first is that which is conceived by the mind of ordinary men and the followers of Hinayana [i.e., the influence of Suchness as reflected] in the "object-discriminating consciousness". This is called the influence of Suchness in the form of the "Transformation-body" (Nirmanakaya). Because they do not know that it is projected by the "evolving mind", they regard it as coming from without; they assume that it has a corporeal limitation because their understanding is limited. The second is that which is conceived by the mind of the Bodhisattvas, from the first stage of aspiration to the highest stage, [i.e., the influence of Suchness as reflected] in the mentality which regards external objects as unreal. This is called the influence of Suchness in the form of the "Bliss-body" (Sambhogakaya). It has an infinite number of corporeal forms, each form has an infinite number of major marks, and each major mark has an infinite number of subtle marks. The land where it has its abode has innumerable adornments. It manifests itself without any bounds; its manifestations are inexhaustible and free from any limitations. It manifests itself in accordance with the needs of sentient beings; and yet it always remains firm without destroying or losing itself. These excellent qualities were perfected by the pure permeation acquired by the practice of paramitas and the suprarational permeation of Suchness. Since the influence is endowed with infinite attributes of bliss, it is spoken of as the "Bliss-body". What is seen by ordinary men is only the coarse corporeal forms of the manifestation of Suchness. Depending upon where one is in the six transmigratory states, his vision of it will differ. The visions of it conceived by the unenlightened beings are not in a form of Bliss; this is the reason why it is called the "Transformation-body" [i.e., the body appearing in the likeness of the conceiver]. The Bodhisattvas in their first stage of aspiration and the others, because of their deep faith in Suchness, have a partial insight into the nature of the influence of Suchness. They know that the things of the Bliss-body, such as its corporeal forms, major marks, adornments, etc., do not come from without or go away, that they are free from limitations, and that they are envisioned by mind alone and are not independent of Suchness. These Bodhisattvas, however, are not free from dualistic thinking, since they have yet to enter into the stage where they gain complete realization of the Dharmakaya. If they advance to the "stage of pure-heartedness", the forms they see will be subtler and the influences of Suchness will be more excellent than ever. When they leave the last stage of Bodhisattvahood, they will perfect their insight into Suchness. When they become free from the "activating mind" they will be free from the perceiving of duality. The Dharmakaya of the Buddhas knows no such thing as distinguishing this from that. Question: If the Dharmakaya of the Buddhas is free from the manifestation of corporeal form, how can it appear in corporeal form? Answer: Since the Dharmakaya is the essence of corporeal form, it is capable of appearing in corporeal form.

The reason this is said is that from the beginning corporeal form and Mind have been nondual. Since the essential nature of corporeal form is identical with wisdom, the essence of corporeal form which has yet to be divided into tangible forms is called the "wisdom-body". Since the essential nature of wisdom is identical with corporeal form, the essence of corporeal form which has yet to be divided into tangible forms is called Dharmakaya pervading everywhere. Its manifested corporeal forms have no limitations. It can be freely manifested as an infinite number of Bodhisattvas, Buddhas of Bliss-body, and adornments in the ten quarters of the universe. Each of them has neither limitation nor interference. All of these are incomprehensible to the dualistic thinking of the deluded mind and consciousness, for they result from the free influence of Suchness. III. From Samsara to Nirvana Lastly, how to enter into the realm of Suchness from the realm of samsara will be revealed. Examining the five components, we find that they may be reduced to matter (object) and mind (subject). The objects of the five senses and of the mind are in the final analysis beyond what they are thought to be. And the mind itself is devoid of any form or mark and is, therefore, unobtainable as such, no matter where one may seek it. Just as a man, because he has lost his way, mistakes the east for the west, though the actual directions have not changed place, so people, because of their ignorance, assume Mind (Suchness) to be what they think it to be, though Mind in fact is unaffected even if it is falsely predicated. If a man is able to observe and understand that Mind is beyond what it is thought to be, then he will be able to conform to and enter the realm of Suchness. CHAPTER TWO The Correction of Evil Attachments All evil attachments originate from biased views; if a man is free from bias, he will be free from evil attachments. There are two kinds of biased view: one is the biased view held by those who are not free from the belief in atman [i.e., ordinary men]; the other is the biased view held by those who believe that the components of the world are real [i.e., the Hinayanists]. I. The Biased Views Held by Ordinary Men There are five kinds of biased views held by ordinary men which may be discussed. Hearing that it is explained in the sutra that the Dharmakaya of the Tathagata is, in the final analysis, quiescent, like empty space, ordinary men think that the nature of the Tathagata is, indeed, the same as empty space, for they do not know that the purpose of the sutra is to uproot their adherence. Question: How is this to be corrected? Answer: The way to correct this error is to understand clearly that "empty space" is a delusive concept, the substance of which is nonexistent and unreal. It is merely predicated in relation to its correlative corporeal objects. If it is taken as a being termed nonbeing, a negative being, then it should be discarded, because it causes the mind to remain in samsara. In fact there are no external corporeal objects, because all objects are originally of the mind. And as long as there are no corporeal objects at all, "empty space" cannot be maintained. All objects are of the mind alone; but when illusions arise, objects which are regarded as real appear. When the mind is free from its deluded activities, then all objects imagined as real vanish of themselves. What is real, the one and true Mind, pervades everywhere. This is the final meaning of the Tathagata's great and comprehensive wisdom. The Dharmakaya is, indeed, unlike "empty space". Hearing that it is explained in the sutra that all things in the world, in the final analysis, are empty in their substance, and that nirvana or the principle of Suchness is also absolutely empty from the beginning and devoid of any characteristics, they, not knowing that the purpose of the sutra is to uproot their adherence, think that the essential nature of Suchness or nirvana is simply empty. Question: How is this to be corrected? Answer: The way to correct this error is to make clear that Suchness or the Dharmakaya is not empty, but is endowed with numberless excellent qualities. Hearing that it is explained in the sutra that there is no increase or decrease in the Tathagata-garbha and that it is provided in its essence with all excellent qualities, they, not being able to understand this, think that in the Tathagata-garbha there is plurality of mind and matter. Question: How is this to be corrected? Answer: They should be instructed that the statement in the sutra that "there is no increase or decrease in the Tathagata-garbha" is made only in accordance with the absolute aspect of Suchness, and the statement that "it is provided with all excellent qualities" is made in accordance with the pluralistic outlook held by the defiled minds in samsara. Hearing that it is explained in the sutra that all defiled states of samsara in the world exist on the ground of the Tathagata-garbha and that they are therefore not independent of Suchness, they, not understanding this, think that the Tathagata-garbha literally contains in itself all the defiled states of samsara in the world. Question: How is this to be corrected? Answer: In order to correct this error it should be understood that the Tathagata-garbha, from the beginning, contains only pure excellent qualities which, outnumbering the sands of the Ganges, are not independent of, severed from, or different from Suchness; that the soiled states of defilement which, outnumbering the sands of the Ganges, are not independent of, severed from, or different from Suchness; that the soiled states of defilement which, outnumbering the sands of the Ganges, merely exist in illusion; are, from the beginning, nonexistent; and from the beginningless beginning have never been united with the Tathagata-garbha. It has never happened that the Tathagata-garbha contained deluded states in its essence and that it induced itself to realize Suchness in order to extinguish forever its deluded states. Hearing that it is explained in the sutra that on the ground of the Tathagata-garbha there is samsara as well as the attainment of nirvana, they, without understanding this, think that there is a beginning for sentient beings. Since they suppose a beginning, they suppose also that the nirvana attained by the Tathagata has an end and that he will in turn become a sentient being. Question: How is this to be corrected? Answer: The way to correct this error is to explain that the Tathagata-garbha has no beginning, and that therefore ignorance has no beginning. If anyone asserts that sentient beings came into existence outside this triple world, he holds the view given in the scriptures of the heretics. Again, the Tathagata-garbha does not have an end; and the nirvana attained by the Buddhas, being one with it, likewise has no end. II. The Biased Views Held by the Hinayanists Because of their inferior capacity, the Tathagata preached to the Hinayanists only the doctrine of the nonexistence of atman and did not preach his doctrines in their entirety; as a result, the Hinayanists have come to believe that the five components, the constituents of samsaric existence, are real; being terrified at the thought of being subject to birth and death, they erroneously attach themselves to nirvana. Question: How is this to be corrected? Answer: The way to correct this error is to make clear that the five components are unborn in their essential nature and, therefore, are imperishable - that what is made of the five components is, from the beginning, in nirvana. Finally, in order to be completely free from erroneous attachments, one should know that both the defiled and the pure states are relative and have no particular marks of their own-being that can be discussed.

Thus, all things from the beginning are neither matter nor mind, neither wisdom nor consciousness, neither being nor non-being; they are ultimately inexplicable. And yet they are still spoken of. It should be understood that the Tathagatas, applying their expedient means, make use of conventional speech in a provisional manner in order to guide people, so that they can be free from their deluded thoughts and can return to Suchness; for if anyone thinks of anything as real and absolute in its own right, he causes his mind to be trapped in samsara and consequently he cannot enter the state filled with true insight [i.e., enlightenment]. CHAPTER THREE Analysis of the Types of Aspiration for Enlightenment, or The Meanings of Yana All Bodhisattvas aspire to the enlightenment (bodhi; Chinese, tao) realized by all the Buddhas, disciplining themselves to this end, and advancing toward it. Briefly, three types of aspiration for enlightenment can be distinguished. The first is the aspiration for enlightenment through the perfection of faith. The second is the aspiration for enlightenment through understanding and through deeds. The third is the aspiration for enlightenment through insight. I. The Aspiration for Enlightenment through the Perfection of Faith Question: By whom and through what kind of discipline can faith be perfected so that the aspiration for enlightenment may be developed? Answer: Among those who belong to the group of the undetermined, there are some who, by virtue of their excellent capacity for goodness developed through permeation, believe in the law of retribution of karma and observe the ten precepts. They loathe the suffering of samsara and wish to seek the supreme enlightenment. Having been able to meet the Buddhas, they serve them, honor them, and practice the faith. Their faith will be perfected after ten thousand aeons. Their aspiration for enlightenment will be developed either through the instruction of the Buddhas and the Bodhisattvas, or because of their great compassion toward their suffering fellow beings, or from their desire to preserve the good teaching from extinction. Those who are thus able to develop their aspiration through the perfection of faith will enter the group of the determined and will never retrogress. They are called the ones who are united with the correct cause for enlightenment and who abide among those who belong to the Tathagata family. There are, however, people among those who belong to the group of the undetermined whose capacity for goodness is slight and whose defilements, having accumulated from the far distant past, are deep-rooted. Though they may also meet the Buddhas and honor them, they will develop the potentiality merely to be born as men, as dwellers in heaven, or as followers of the Hinayana. Even if they should seek after the Mahayana, they would sometimes progress and sometimes regress because of the inconsistent nature of their capacity. And also there are some who honor the Buddhas and who, before ten thousand aeons have passed, will develop an aspiration because of some favorable circumstances. These circumstances may be the viewing of the Buddhas' corporeal forms, the honoring of monks, the receiving of instructions from the followers of the Hinayana, or the imitation of others' aspiration. But these types of aspiration are all inconsistent, for if the men who hold them meet with unfavorable circumstances, they will relapse and fall back into the stage of attainment of the followers of the Hinayana. Now, in developing the aspiration for enlightenment through the perfection of faith, what kind of mind is to be cultivated? Briefly speaking, three kinds can be discussed. The first is the mind characterized by straightforwardness, for it correctly meditates on the principle of Suchness. The second is the mind of profoundness, for there is no limit to its joyful accumulation of all kinds of goodness. The third is the mind filled with great compassion, for it wishes to uproot the sufferings of all sentient beings. Question: Earlier it has been explained that the World of Reality is one, and that the essence of the Buddhas has no duality. Why is it that people do not meditate of their own accord on Suchness alone, but must learn to practice good deeds? Answer: Just as a precious gem is bright and pure in its essence but is marred by impurities, so is a man. Even if he meditates on his precious nature, unless he polishes it in various ways by expedient means, he will never be able to purify it. The principle of Suchness in men is absolutely pure in its essential nature, but is filled with immeasurable impurity of defilements. Even if a man meditates on Suchness, unless he makes an effort to be permeated by it in various ways by applying expedient means, he certainly cannot become pure. Since the state of impurity is limitless, pervading throughout all states of being, it is necessary to counteract and purify it by means of the practice of all kinds of good deeds. If a man does so, he will naturally return to the principle of Suchness. As to the expedient means, there are, in short, four kinds: The first is the fundamental means to be practiced. That is to say, a man is to meditate on the fact that all things in their essential nature are unborn, divorcing himself from deluded views so that he does not abide in samsara. At the same time he is to meditate on the fact that all things are the products of the union of the primary and coordinating causes, and that the effect of karma will never be lost.

Accordingly he is to cultivate great compassion, practice meritorious deeds, and accept and transform sentient beings equally without abiding in nirvana, for he is to conform himself to the functions of the essential nature of Reality (dharmata) which knows no fixation. The second is the means of stopping evils. The practice of developing a sense of shame and repentance can stop all evils and prevent them from growing, for one is to conform oneself to the faultlessness of the essential nature of Reality. The third is the means of increasing the capacity for goodness that has already been developed. That is to say, a man should diligently honor and pay homage to the Three treasures, and should praise, rejoice in, and beseech the Buddhas. Because of the sincerity of his love and respect for the Three Treasures, his faith will be strengthened and he will be able to seek the unsurpassed enlightenment. Furthermore, being protected by the Buddha, the Dharma, and the Sangha, he will be able to wipe out the hindrances of evil karma. His capacity for goodness will not retrogress because he will be conforming himself to the essential nature of Reality, which is free from hindrances produced by stupidity. The fourth is the means of the great vow of universal salvation. This is to take a vow that one will liberate all sentient beings, down to the last one, no matter how long it may take to cause them to attain the perfect nirvana, for one will be conforming oneself to the essential nature of Reality which is characterized by the absence of discontinuity. The essential nature of Reality is all-embracing, and pervades all sentient beings; it is everywhere the same and one without duality; it does not distinguish this from that, because it is, in the final analysis, in the state of quiescence. When a Bodhisattva develops this aspiration for enlightenment through faith, he will be able, to a certain extent, to realize the Dharmakaya. Because of this realization of the Dharmakaya, and because he is led by the force of the vow that he made to liberate all sentient beings, he is able to present eight types of manifestation of himself for the benefit of all sentient beings. These are: the descent from the Tushita heaven; the entrance into a human womb; the stay in the womb; the birth; the renunciation; the attainment of enlightenment; the turning of the wheel of the Dharma (doctrine); and the entrance into nirvana. However, such a Bodhisattva cannot be said to have perfectly realized the Dharmakaya, for he has not yet completely destroyed the outflowing evil karma which has been accumulated from his numberless existences in the past. He must suffer some slight misery deriving from the state of his birth. However, this is due not to his being fettered by karma, but to his freely made decision to carry out the great vow of universal salvation in order to understand the suffering of others. It is said in a sutra that there are some Bodhisattvas of this kind who may regress and fall into evil states of existence, but this does not refer to a real regression. It says this merely in order to frighten and stir the heroism of the newly initiated Bodhisattvas who have not yet joined the group of the determined, and who may be indolent. Furthermore, as soon as this aspiration has been aroused in the Bodhisattvas, they leave cowardice far behind them and are not afraid even of falling into the stage of the followers of the Hinayana. Even though they hear that they must suffer extreme hardship for innumerable aeons before they may attain nirvana, they do not feel any fear, for they believe and know that from the beginning all things are of themselves in nirvana. II. The Aspiration for Enlightenment through Understanding and Deeds It should be understood that this type of aspiration is even more excellent than the former. Because the Bodhisattvas who cherish this aspiration are those who are about to finish the first term of the incalculable aeons since the time when they first had the correct faith, they have come to have a profound understanding of the principle of Suchness and to entertain no attachment to their attainments obtained through discipline. Knowing that the essential nature of Reality is free from covetousness, they, in conformity to it, devote themselves to the perfection of charity. Knowing that the essential nature of Reality is free from the defilements which originate from the desires of the five senses, they, in conformity to it, devote themselves to the perfection of precepts. Knowing that the essential nature of Reality is without suffering and free from anger and anxiety, they, in conformity to it, devote themselves to the perfection of forbearance. Knowing that the essential nature of Reality does not have any distinction of body and mind and is free from indolence, they, in conformity to it, devote themselves to the perfection of zeal. Knowing that the essential nature of Reality is always calm and free from confusion in its essence, they, in conformity to it, devote themselves to the perfection of meditation. Knowing that the essential nature of Reality is always characterized by gnosis and is free from ignorance, they, in conformity to it, devote themselves to the perfection of wisdom. III. The Aspiration for Enlightenment through Insight As for the Bodhisattvas of this group, who range from the "stage of pure-heartedness" to the "last stage of Bodhisattvahood", what object do they realize? They realize Suchness. We speak of it as an object because of the "evolving mind", but in fact there is no object in this realization that can be stated in terms of a subject-object relationship. There is only the insight into Suchness transcending both the seer and the seen; we call this the experience of the Dharmakaya. The Bodhisattvas of this group can, in an instant of thought, go to all worlds of the universe, honor the Buddhas, and ask them to turn the wheel of the Dharma. In order to guide and benefit all men, they do not rely on words. Sometimes, for the sake of weak-willed men, they show how to attain perfect enlightenment quickly by skipping over the stages of the Bodhisattva. And sometimes, for the sake of indolent men, they say that men may attain enlightenment at the end of numberless aeons. Thus they can demonstrate innumerable expedient means and suprarational feats. But in reality all these Bodhisattvas are the same in that they are alike in their lineage, their capacity, their aspiration, and their realization of Suchness; therefore, there is no such thing as skipping over the stages, for all Bodhisattvas must pass through the three terms of innumerable aeons before they can fully attain enlightenment. However, because of the differences in the various beings, there are also different ways of teaching them what to practice. The characteristics of the aspiration for enlightenment entertained by a Bodhisattva belonging to this group can be identified in terms of the three subtle modes of mind. The first is the true mind, for it is free from false intellectual discrimination. The second is the mind capable of applying expedient means, for it pervades everywhere spontaneously and benefits sentient beings. The third is the mind subject to the influence of karma operating in subconsciousness, for it appears and disappears in the most subtle ways. Again, a Bodhisattva of this group, when he brings his excellent qualities to perfection, manifests himself in the heaven of Akanishta (the highest heaven in the world of form according to the cosmology of Indian Buddhism) as the highest physical being in the world. Through wisdom united with original enlightenment of Suchness in an instant of thought, he suddenly extinguishes ignorance. Then he is called the one who has obtained all-embracing knowledge. Performing suprarational acts spontaneously, he can manifest himself everywhere in the universe and benefit all sentient beings. Question: Since space is infinite, worlds are infinite. Since worlds are infinite, beings are infinite. Since beings are infinite, the variety of their mentalities must also be infinite. The objects of the senses and the mind must therefore be limitless, and it is difficult to know and understand them all. If ignorance is destroyed, there will be no thoughts in the mind. How then can a comprehension that has no content be called "all-embracing knowledge"? Answer: All objects are originally of One Mind and are beyond thought determination. Because unenlightened people perceive objects in their illusion, they impose limitations in their mind. Since they erroneously develop these thought determinations, which do not correspond to Reality (dharmata), they are unable to reach any inclusive comprehension.

The Buddha-Tathagatas are free from all perverse views and thoughts that block correct vision; therefore, there are no corners into which their comprehension does not penetrate. Their Mind is true and real; therefore, it is no other than the essential nature of all things. The Buddhas, because of their very nature, can shed light on all objects conceived in illusion. They are endowed with an influence of great wisdom that functions as the application of innumerable expedient means. Accommodating themselves to the capacity of understanding of various sentient beings, they can reveal to them the manifold meanings of the doctrine. This is the reason they may be called those who have "all-embracing knowledge". Question: If the Buddhas are able to perform spontaneous acts, to manifest themselves everywhere, and to benefit all sentient beings, then the sentient beings should all be able, by seeing their physical forms, by witnessing their miracles, or by hearing their preachings, to gain benefit. Why is it then that most people in this world have not been able to see the Buddhas? Answer: The Dharmakaya of all the Buddhas, being one and the same everywhere, is omnipresent. Since the Buddhas are free from any fixation of thought, their acts are said to be "spontaneous". They reveal themselves in accordance with the mentalities of all the various sentient beings. The mind of the sentient being is like a mirror. Just as a mirror cannot reflect images if it is coated with dirt, so the Dharmakaya cannot appear in the mind of the sentient being if it is coated with the dirt of defilements. PART 4 On Faith and Practice Having already discussed interpretation, we will now present a discussion of faith and practice. This discussion is intended for those who have not yet joined the group of beings who are determined to attain enlightenment. On Four Faiths Question: What kind of faith should a man have and how should he practice it? Answer: Briefly, there are four kinds of faith. The first is the faith in the Ultimate Source. Because of this faith a man comes to meditate with joy on the principle of Suchness. The second is the faith in the numberless excellent qualities of the Buddhas. Because of this faith a man comes to meditate on them always, to draw near to them in fellowship, to honor them, and to respect them, developing his capacity for goodness and seeking after the all-embracing knowledge. The third is the faith in the great benefits of the Dharma (Teaching). Because of this faith a man comes constantly to remember and practice various disciplines leading to enlightenment. The fourth is the faith in the Sangha (Buddhist Community) whose members are able to devote themselves to the practice of benefiting both themselves and others. Because of this faith a man comes to approach constantly and with joy the assembly of Bodhisattvas and to seek instruction from them in the correct practice. On Five Practices There are five ways of practice which will enable a man to perfect his faith. They are the practices of charity, observance of precepts, patience, zeal, and cessation of illusions and clear observation. Question: How should a man practice charity? Answer: If he sees anyone coming to him begging, he should give him the wealth and other things in his possession in so far as he is able; thus, while freeing himself from greed and avarice, he causes the beggar to be joyful. Or, if he sees one who is in hardship, in fear, or in grave danger, he should, according to his ability and understanding, explain it by the use of expedient means. In doing so, however, he should not expect any fame, material gain, or respect, but he should think only of benefiting himself and others alike and of extending the merit that he gains from the practice of charity toward the attainment of enlightenment. Question: How should he practice the observance of precepts? Answer: He is not to kill, to steal, to commit adultery, to be double-tongued, to slander, to lie, or to utter exaggerated speech. He is to free himself from greed, jealousy, cheating, deceit, flattery, crookedness, anger, hatred, and perverse views. If he happens to be a monk or nun who has renounced family life, he should also, in order to cut off and suppress defilements, keep himself away from the hustle and bustle of the world and, always residing in solitude, should learn to be content with the least desire and should practice vigorous ascetic disciplines. He should be frightened and filled with awe by any slight fault and should feel shame and repent. He should not take lightly any of the Tathagata's precepts. He should guard himself from slander and from showing dislike so as not to rouse people in their delusion to commit any offense or sin. Question: How should he practice patience? Answer: He should be patient with the vexatious acts of others and should not harbor thoughts of vengeance, and he should also be patient in matters of gain or loss, honor or dishonor, praise or blame, suffering or joy, etc. Question: How should he practice zeal? Answer: He should not be sluggish in doing good, he should be firm in his resolution, and he should purge himself of cowardice. He should remember that from the far distant past he has been tormented in vain by all of the great sufferings of body and mind. Because of this he should diligently practice various meritorious acts, benefiting himself and others, and liberate himself quickly from suffering. Even if a man practices faith, because he is greatly hindered by the evil karma derived from the grave sins of previous lives, he may be troubled by the evil Tempter (Mara) and his demons, or entangled in all sorts of worldly affairs, or afflicted by the suffering of disease. There are a great many hindrances of this kind. He should, therefore, be courageous and zealous, and at the six four-hour intervals of the day and night should pay homage to the Buddhas, repent with sincere heart, beseech the Buddhas for their guidance, rejoice in the happiness of others, and direct all the merits thus acquired to the attainment of enlightenment. If he never abandons these practices, he will be able to avoid the various hindrances as his capacity for goodness increases. Question: How should he practice cessation and clear observation? Answer: What is called "cessation" means to put a stop to all characteristics (lakshana) of the world of sense objects and of the mind, because it means to follow the samatha (tranquility) method of meditation. What is called "clear observation" means to perceive distinctly the characteristics of the causally conditioned phenomena (samsara), because it means to follow the vipasyana (discerning) method of meditation. Question: How should he follow these? Answer: He should step by step practice these two aspects and not separate one from the other, for only then will both be perfected. The Practice of Cessation Should there be a man who desires to practice "cessation", he should stay in a quiet place and sit erect in an even temper. His attention should be focused neither on breathing nor on any form or color, nor on empty space, earth, water, fire, wind, nor even on what has been seen, heard, remembered, or conceived. All thoughts, as soon as they are conjured up, are to be discarded, and even the thought of discarding them is to be put away, for all things are essentially in the state of transcending thoughts, and are not to be created from moment to moment nor to be extinguished from moment to moment; thus one is to conform to the essential nature of Reality (dharmata) through this practice of cessation. And it is not that he should first meditate on the objects of the senses in the external world and then negate them with his mind, the mind that has meditated on them.

If the mind wanders away, it should be brought back and fixed in "correct thought". It should be understood that this "correct thought" is the thought that whatever is, is mind only and that there is no external world of objects as conceived; even this mind is devoid of any marks of its own which would indicate its substantiality and therefore is not substantially conceivable as such at any moment. Even if he arises from his sitting position and engages in other activities, such as going, coming, advancing, or standing still, he should at all times be mindful of the application of expedient means of perfecting "cessation", conform to the immobile principle of the essential nature of Reality, and observe and examine the resulting experiences. When this discipline is well-mastered after a long period of practice, the ideations of his mind will be arrested. Because of this, his power of executing "cessation" will gradually be intensified and become highly effective, so that he will conform himself to, and be able to be absorbed into, the "concentration (samadhi) of Suchness". Then his defilements, deep though they may be, will be suppressed and his faith strengthened; he will quickly attain the state in which there will be no retrogression. But those who are skeptical, who lack faith, who speak ill of the teaching of the Buddha, who have committed grave sins, who are hindered by their evil karma, or who are arrogant or indolent are to be excluded; these people are incapable of being absorbed into the samadhi of Suchness. Next, as a result of this samadhi, a man realizes the oneness of the World of Reality (dharmadhatu), i.e., the sameness everywhere and nonduality of the Dharmakaya of all the Buddhas and the bodies of sentient beings. This is called "the samadhi of one movement". It should be understood that the samadhi of Suchness is the foundation of all other samadhi. If a man keeps practicing it, then he will gradually be able to develop countless other kinds of samadhi. If there is a man who lacks the capacity for goodness, he will be confused by the evil Tempter, by heretics and by demons. Sometimes these beings will appear in dreadful forms while he is sitting in meditation, and at other times they will manifest themselves in the shapes of handsome men and women. In such a case he should meditate on the principle of "Mind only", and then these objects will vanish and will not trouble him any longer. Sometimes they may appear as the images of heavenly beings or Bodhisattvas, and assume also the figure of the Tathagata, furnished with all the major and minor marks; or they may expound the spells or preach charity, the precepts, patience, zeal, meditation, and wisdom; or they may discourse on how the true nirvana is the state of universal emptiness, of the nonexistence of characteristics, vows, hatreds, affections, causes, and effects; and of absolute nothingness. They may also teach him the knowledge of his own past and future states of existence, the method of reading other men's minds, and perfect mastery of speech, causing him to be covetous and attached to worldly fame and profit; or they may cause him to be frequently moved to joy and anger and thus to have unsteadiness of character, being at times very kind-hearted, very drowsy, very ill, or lazy-minded; or at other times becoming suddenly zealous, and then afterward lapsing into negligence; or developing a lack of faith, a great deal of doubt, and a great deal of anxiety; or abandoning his fundamental excellent practices toward religious perfection and devoting himself to miscellaneous religious acts, or being attached to worldly affairs which involve him in many ways; or sometimes they may cause him to experience a certain semblance of various kinds of samadhi, which are all the attainments of heretics and are not the true samadhi; or sometimes they may cause him to remain in samadhi for one, two, three, or up to seven days, feeling comfort in his body and joy in his mind, being neither hungry nor thirsty, partaking of natural, fragrant, and delicious drinks and foods, which induce him to increase his attachment to them; or at other times they may cause him to eat without any restraint, now a great deal, now only a little, so that the color of his face changes accordingly. For these reasons, he who practices "cessation" should be discreet and observant, lest his mind fall into the net of evil doctrine. He should be diligent in abiding in "correct thought", neither grasping nor attaching himself to anything; if he does so, he will be able to keep himself far away from the hindrance of these evil influences. He should know that the samadhi of the heretics is not free from perverse views, craving, and arrogance, for the heretics are covetously attached to fame, profit, and the respect of the world. The samadhi of Suchness is the samadhi in which one is not arrested by the activity of viewing a subject nor by the experiencing of objects in the midst of meditation; even after concentration one will be neither indolent nor arrogant and one's defilements will gradually decrease. There has never been a case in which an ordinary man, without having practiced this samadhi, was still able to join the group that is entitled to become Tathagatas. Those who practice the various types of dhyana (meditation) and samadhi which are popular in the world will develop much attachment to their flavors and will be bound to the triple world because of their perverse view that atman is real. They are therefore the same as heretics, for as they depart from the protection of their good spiritual friends, they turn to heretical views. Next, he who practices this samadhi diligently and whole-heartedly will gain ten kinds of advantages in this life. First, he will always be protected by the Buddhas and the Bodhisattvas of the ten directions. Second, he will not be frightened by the Tempter and his evil demons. Third, he will not be deluded or confused by the ninety-five kinds of heretics and wicked spirits. Fourth, he will keep himself far away from slanderers of the profound teaching of the Buddha, and will gradually diminish the hindrances derived from grave sins. Fifth, he will destroy all doubts and wrong views on enlightenment. Sixth, his faith in the Realm of the Tathagata will grow. Seventh, he will be free from sorrow and remorse and in the midst of samsara will be full of vigor and undaunted. Eighth, having a gentle heart and forsaking arrogance, he will not be vexed by others. Ninth, even if he has not yet experienced samadhi, he will be able to decrease his defilements in all places and at all times, and he will not take pleasure in the world. Tenth, if he experiences samadhi, he will not be startled by any sound from without. Now, if he practices "cessation" only, then his mind will be sunk in self-complacency and he will be slothful; he will not delight in performing good acts but will keep himself far away from the exercise of great compassion. It is, therefore, necessary to practice "clear observation" as well. The Practice of Clear Observation He who practices "clear observation" should observe that all conditioned phenomena in the world are unstationary and are subject to instantaneous transformation and destruction; that all activities of the mind arise and are extinguished from moment to moment; and that, therefore, all of these induce suffering. He should observe that all that had been conceived in the past was as hazy as a dream, that all that is being conceived in the present is like a flash of lightning, and that all that will be conceived in the future will be like clouds that rise up suddenly. He should also observe that the physical existences of all living beings in the world are impure and that among these various filthy things there is not a single one that can be sought after with joy. He should reflect in the following way: all living beings, from the beginningless beginning, because they are permeated by ignorance, have allowed their mind to remain in samsara; they have already suffered all the great miseries of the body and mind, they are at present under incalculable pressure and constraint, and their sufferings in the future will likewise be limitless. These sufferings are difficult to forsake, difficult to shake off, and yet these beings are unaware that they are in such a state; for this, they are greatly to be pitied. After reflecting in this way, he should pluck up his courage and make a great vow to this effect: may my mind be free from discriminations so that I may practice all of the various meritorious acts everywhere in the ten directions; may I, to the end of the future, by applying limitless expedient means, help all suffering sentient beings so that they may obtain the bliss of nirvana, the ultimate goal. Having made such a vow, he must, in accordance with his capacity and without faltering, practice every kind of good at all times and all places and not be slothful in his mind. Except when he sits in concentration in the practice of "cessation", he should at all times reflect upon what should be done and what should not be done. Whether walking, standing, sitting, lying, or rising, he should practice both "cessation" and "clear observation" side by side. That is to say, he is to meditate upon the fact that things are unborn in their essential nature; but at the same time he is to meditate upon the fact that good and evil karma, produced by the combination of the primary cause and the coordinating causes, and the retributions of karma in terms of pleasure, pain, etc., are neither lost nor destroyed. Though he is to meditate on the retribution of good and evil karma produced by the primary and coordinating causes [i.e., he is to practice "clear observation"], he is also to meditate on the fact that the essential nature of things is unobtainable by intellectual analysis. The practice of "cessation" will enable ordinary men to cure themselves of their attachments to the world, and will enable the followers of the Hinayana to forsake their views, which derive from cowardice. The practice of "clear observation" will cure the followers of the Hinayana of the fault of having narrow and inferior minds which bring forth no great compassion, and will free ordinary men from their failure to cultivate the capacity for goodness. For these reasons, both "cessation" and "clear observation" are complementary and inseparable. If the two are not practiced together, then one cannot enter the path to enlightenment. Next, suppose there is a man who learns this teaching for the first time and wishes to seek the correct faith but lacks courage and strength. Because he lives in this world of suffering, he fears that he will not always be able to meet the Buddhas and honor them personally, and that, faith being difficult to perfect, he will be inclined to fall back. He should know that the Tathagatas have an excellent expedient means by which they can protect his faith: that is, through the strength of wholehearted meditation on the Buddha, he will in fulfillment of his wishes be able to be born in the Buddha-land beyond, to see the Buddha always, and to be forever separated from the evil states of existence. It is as the sutra says: "If a man meditates wholly on Amitabha Buddha in the world of the Western Paradise and wishes to be born in that world, directing all the goodness he has cultivated toward that goal, then he will be born there." Because he will see the Buddha at all times, he will never fall back. If he meditates on the Dharmakaya, the Suchness of the Buddha, and with diligence keeps practicing the meditation, he will be able to be born there in the end because he abides in the correct samadhi. PART 5 Encouragement of Practice and the Benefits Thereof As has already been explained in the preceding sections, the Mahayana is the secret treasury of the Buddhas. Should there be a man who wishes to obtain correct faith in the profound Realm of the Tathagata and to enter the path of Mahayana, putting far away from himself any slandering of the teaching of Buddha, he should lay hold of this treatise, deliberate on it, and practice it; in the end he will be able to reach the unsurpassed enlightenment. If a man, after having heard this teaching, does not feel any fear or weakness, it should be known that such a man is certain to carry on the lineage of the Buddha and to receive the prediction of the Buddha that he will obtain enlightenment. Even if a man were able to reform all living beings throughout all the systems in the universe and to induce them to practice the ten precepts, he still would not be superior to a man who reflects correctly upon this teaching even for the time spent on a single meal, for the excellent qualities which the latter is able to obtain are unspeakably superior to those which the former may obtain. If a man takes hold of this treatise and reflects on and practices the teachings given in it only for one day and one night, the excellent qualities he will gain will be boundless and indescribable. Even if all the Buddhas of the ten directions were to praise these excellent qualities for incalculably long periods of time, they could never reach the end of their praise, for the excellent qualities of the Reality (dharmata) are infinite and the excellent qualities gained by this man will accordingly be boundless. If, however, there is a man who slanders and does not believe in this treatise, for an incalculable number of aeons he will undergo immense suffering for his fault. Therefore all people should reverently believe in it and not slander it, for slander and lack of faith will gravely injure oneself as well as others and will lead to the destruction of the lineage of the Three Treasures. Through this teaching all Tathagatas have gained nirvana, and through the practice of it all Bodhisattvas have obtained Buddha-wisdom.

It should be known that it was by means of this teaching that the Bodhisattvas in the past were able to perfect their pure faith; that it is by means of this teaching that the Bodhisattvas of the present are perfecting their pure faith; and that it is by means of this teaching that the Bodhisattvas of the future will perfect their pure faith. Therefore men should diligently study and practice it. Profound and comprehensive are the great principles of the Buddha, Which I have now summarized as faithfully as possible. May whatever excellent qualities I have gained from this endeavor In accordance with Reality be extended for the benefit of all beings.

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