La medicina china tradicional está basada fundamentalmente en la filosofía taoísta y en sus principios cosmológicos. No mucho se sabe de sus orígenes, pero sí que está fuertemente marcada por tres figuras legendarias, tres emperadores míticos:

• Fuxi, autor de Yi Ling (Libro de las mutaciones), generalmente considerado el libro chino más antiguo.

• Shennong, padre de la agricultura y de la fitoterapia. A él se atribuye el primer Bencao (o Tratado de las Materias Medicinales).

• Huang Di, el "Emperador Amarillo", autor de la obra más representativa de la Medicina Tradicional China: las Nei Jing o Neijing Suwen.

Escuchar y aprender Online:

Las Meditación de los Budistas Tibetanos (Ciencia al Cubo)

Lecturas Online:

http://www.scribd.com/Naturopatia-Medicina-Tradicional-China/d/17848607

Naturopatia - Medicina Tradicional China

"El gran Camino conduce a todas partes.

Todo lo que existe viene de él. Viste y nutre a todos los seres, pero no exije ser su dueño y señor.

No muestra grandeza, pero es grande. Por eso el Hombre Justo no busca situarse sobre los demás y así alcanza las alturas de lo sublime."

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Aprendiendo: 7 disciplinas de la Medicina Tradicional China

Son los siete métodos de tratamiento principales de la medicina tradicional china:

• Tui Na o Tuina o Tuiná Adelma
• Acupuntura
• Moxibustión
• Ventosaterapia
• Fitoterapia china o Materia médica china (incluye plantas, minerales y animales)
• Dietética china
• Prácticas físicas: Artes Marciales Internas

Aprendiendo: El Pakua

El origen del Pakua se remonta a miles de años atrás. Una vez esquematizado el proceso de transformación de energía a través de los Trigramas, el siguiente paso fue combinarlos con la numerología China para estudiar los cambios de la energía en el entorno. Los sabios chinos basándose en sus estudios del Yin y Yang, Chi, Cinco Elementos y los Trigramas descubrieron que el Chi estaba asociado a modelos numéricos y en consecuencia los patrones de la naturaleza podían interpretarse a través de estos modelos. Ver Wikipedia PAKUA

De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es una energía que fluye continuamente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos. Proviene del código genético, de los principios inmediatos y del oxígeno. Representa el potencial funcional de los órganos. Es el agente primordial de la alquimia china. Es responsable de la circulación de la sangre, controla la termorregulación del organismo, tiene una función inmunitaria y otra de contención, además de un potencial metabólico.

Científicos en el Reino Unido han “descifrado” el inescrutable lenguaje de la medicina tradicional china (MTC), revelando una fuerte base química que podría ayudar a los científicos a desarrollar los nuevos fármacos del mañana a partir de la antiquísima medicina china. Sus estudios están previstos para el número de noviembre/diciembre de la revista bimensual Journal of Chemical Information and Modeling.

El aliento o energía (Chi) es la fuerza que anima a la persona. El aliento (Chi) se genera o se transforma de manera natural a partir de la esencia (Jing). El cuerpo dispone de dos tipos de esencias, la esencia original, que procede de los padres y que se transforma en Chi de Agua (Lii) y la esencia adquirida del aire y los alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan). Chi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Chi nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del Chi sin obstrucciones. Los bloqueos de Chi pueden ser debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales, ... La práctica del Chi Kung supone regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu. Es decir: Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física. Liberar de bloqueos la circulación del Chi para lo que es necesaria la relajación. La relajación depende mútuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin). Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su transformación, a lo que contribuye el espíritu. Distribuir el Chi donde sea necesario dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad)